Read in English

श्री चैतन्य महाप्रभु

रूप और सनातन गोस्वामी को दिए गए उपदेश

बंगाल के सुल्तान के दो मंत्रियों को प्रयाग में दस दिन, वाराणसी में दो महीने, और एक मिशन दिया जाता है

रामकेली लगभग 1514; प्रयाग और वाराणसी, 1515

जो दो व्यक्ति आगे चलकर रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी कहलाए, वे जब चैतन्य महाप्रभु ने पहली बार उन्हें पत्र लिखा, तब बंगाल के सबसे शक्तिशाली हिन्दुओं में से थे और साथ ही सबसे तिरस्कृत हिन्दुओं में से भी। उनका परिवार भारद्वाज गोत्र के यजुर्वेदी ब्राह्मण थे, जिनके पूर्वज कर्नाटक से उत्तर की ओर आकर बंगाल में बस गए थे; उनके पिता कुमारदेव थे, और तीन भाई थे — सबसे बड़े सनातन, बीच में रूप, और वल्लभ, जो आगे चलकर अनुपम के नाम से जाने गए। तीनों को, कमोबेश अपनी इच्छा के विरुद्ध, बंगाल के सुल्तान अलाउद्दीन हुसैन शाह के प्रशासन में खींच लिया गया था, जो उनकी विद्वत्ता चाहता था और 'नहीं' सुनने को तैयार नहीं था। सनातन राजस्व मंत्री बने, जिन्हें साकर मल्लिक की उपाधि मिली; रूप सुल्तान के निजी सचिव बने, जिन्हें दबीर खास की उपाधि मिली। वे रामकेली में रहते थे, जो राजधानी के निकट, आज के माल्दा ज़िले में स्थित है। मुस्लिम दरबार की सेवा करने के कारण उन्हें औपचारिक रूप से ब्राह्मण समाज से बहिष्कृत कर दिया गया था, और ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने अपने विषय में यह निर्णय पूरी तरह स्वीकार कर लिया था।

विवरणवर्णन
भाईसबसे बड़े सनातन, बीच में रूप, और वल्लभ, जो बाद में अनुपम कहलाए
परिवारभारद्वाज गोत्र के यजुर्वेदी ब्राह्मण; पिता कुमारदेव
दरबारी उपाधियाँसाकर मल्लिक (सनातन) और दबीर खास (रूप), अलाउद्दीन हुसैन शाह के अधीन
निवास स्थानरामकेली, राजधानी के निकट, आज के माल्दा ज़िले में
रूप के साथप्रयाग में दस दिन, दशाश्वमेध-घाट पर
सनातन के साथवाराणसी में दो महीने
दिया गया मिशनशास्त्रों का प्रचार करना और मथुरा के लुप्त पवित्र स्थलों की खोज करना

मिलने से पूर्व के पत्र #

उन्होंने चैतन्य महाप्रभु को देखने से पहले ही उन्हें पत्र लिखना आरम्भ कर दिया था, और उन्होंने उत्तर भी दिया था — एक बार, जैसा उन्होंने बाद में उन्हें बताया, उन्हें एक श्लोक भेजा था, जो उस स्त्री के विषय में था जो अपने पति के अतिरिक्त किसी अन्य पुरुष में आसक्त हो, जो अपने घरेलू कार्यों में पूर्णतः लीन प्रतीत होती है जबकि उसका हृदय कहीं और होता है। यह इस बात का उपदेश था कि जिस पद को छोड़ा नहीं जा सकता, उसमें कैसे जीवन बिताया जाए।

रामकेली में संकीर्तन #

फिर, लगभग 1514 में, बंगाल होते हुए वृन्दावन की ओर जाते समय, वे स्वयं रामकेली आए और वहाँ संकीर्तन किया। अगणित भीड़ उमड़ पड़ी; सुल्तान ने यह सुनकर निष्कर्ष निकाला कि जो व्यक्ति बिना दान बाँटे इतनी संख्या में लोगों को आकर्षित करता है, वह अवश्य ही एक सच्चा पैगम्बर होगा, और उसने अपने अधिकारियों को आदेश दिया कि उन्हें न रोका जाए। उसने रूप से निजी तौर पर यह भी पूछा कि वह इस आगन्तुक के विषय में क्या समझते हैं, और रूप ने उत्तर दिया कि जिस परम पुरुष को सुल्तान एक पैगम्बर मान रहे हैं, उन्होंने उसके ही राज्य में जन्म लिया है, और राजा को अपने ही मन से परामर्श लेना चाहिए, क्योंकि उसमें जो कुछ उठे, उसे प्रमाण माना जा सकता है।

भाई रात्रि में भेष बदलकर आते हैं #

दोनों भाई रात्रि में भेष बदलकर आए, दाँतों के बीच तिनका दबाए और गले में वस्त्र बाँधे, और उनके सामने दण्डवत् गिर पड़े। उनकी प्रार्थना वैष्णव साहित्य में आत्म-लघुता के सबसे चरम वक्तव्यों में से एक है। उन्होंने कहा कि जगाई और माधाई का उद्धार करने में उन्हें कुछ भी परिश्रम नहीं करना पड़ा, क्योंकि वे दोनों नवद्वीप के ब्राह्मण थे जो केवल पाप के व्यसनी थे, जबकि वे स्वयं मांसाहारियों के सेवक थे जिनका सम्पूर्ण कार्य गौ और ब्राह्मणों के विरुद्ध था, और वे लाखों गुना अधिक पतित थे। उन्होंने कहा कि यदि प्रभु उनका उद्धार करें, तो पतित-पावन नाम — पतितों के उद्धारक — सचमुच सार्थक सिद्ध होगा।

रूप और सनातन नाम प्रदान किए जाते हैं #

चैतन्य महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे जन्म-जन्मान्तर से उनके नित्य सेवक हैं, और उस दिन से उनके नाम रूप और सनातन हैं; उन्होंने उनसे अपनी लघुता प्रकट करना बन्द करने को कहा, क्योंकि इससे उनका हृदय टूट रहा था। उन्होंने उन्हें वह बात भी बताई जिसे रामकेली में और कोई नहीं समझता था: कि बंगाल में उनका कोई कार्य ही नहीं था और वे केवल इन दोनों को देखने के लिए आए थे। जाने से पहले, दोनों भाइयों ने उन्हें एक राजनीतिक परामर्श दिया — कि हज़ारों लोगों की भीड़ का वृन्दावन तक उनका पीछा करना तीर्थयात्रा को असम्भव बना देगा — और उन्होंने इस पर अमल किया, एक अधिक शान्त यात्रा की योजना बनाने के लिए पुरी लौट गए।

हुसैन शाह की सेवा से मुक्ति #

हुसैन शाह की सेवा से मुक्त होना अधिक कठिन भाग था। रूप ने त्यागपत्र दिया, घर गए, और अपनी सम्पत्ति को व्यवस्थित रूप से बाँट दिया: आधा भाग ब्राह्मणों और वैष्णवों को दान में, एक चौथाई भाग सम्बन्धियों को, एक चौथाई भाग कानूनी कठिनाई से बचने के लिए सुरक्षित रखा, और आपातकाल के लिए दस हज़ार मुद्राएँ एक बंगाली परचूनिये के पास जमा कर दीं।

सनातन का कारावास और पलायन #

सनातन, जो अधिक वरिष्ठ थे और जिन्हें छोड़ना उतना आसान नहीं था, बीमारी का बहाना बनाकर घर पर ही रहे और ब्राह्मण विद्वानों के साथ श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करते रहे। नवाब ने अपना निजी चिकित्सक भेजा, जिसे कोई रोग नहीं मिला, फिर वह स्वयं आया, समझ गया कि उसका मंत्री त्यागपत्र देना चाहता है, और उसे गिरफ़्तार कर बन्दी बना लिया। सनातन ने मुस्लिम बन्दीरक्षक को यह समझाकर कि किसी बन्दी को मुक्त करना स्वयं एक पुण्य कार्य है, धन देकर अपनी मुक्ति खरीद ली, और आठ स्वर्ण मुद्राएँ लिए हुए ईशान नामक एक सेवक के साथ गंगा पार भाग निकले। जब पहाड़ों में एक सरायवाले को इन मुद्राओं का पता चला और वह धन के लिए उनकी हत्या करने की तैयारी करने लगा, तो सनातन ने बस उसे सात मुद्राएँ सौंप दीं, और निरस्त्र हुआ सरायवाला इसके बदले उन्हें सुरक्षित रूप से पहाड़ी क्षेत्र पार करा ले गया। इस बीच रूप अनुपम के साथ प्रभु को ढूँढ़ने निकल पड़े थे, और प्रयाग में उनसे जा मिले।

प्रयाग में रूप के साथ दस दिन #

गंगा-यमुना के संगम पर दशाश्वमेध-घाट पर प्रयाग में बिताए वे दस दिन गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के दार्शनिक साहित्य का उद्गम-स्थल हैं। कृष्णदास कविराज स्पष्ट रूप से कहते हैं कि प्रभु ने रूप गोस्वामी को वह सब कुछ सिखाया जो उन्होंने रामानन्द राय से सुना था, और उन्हें इसे समझने की शक्ति प्रदान की, उनके हृदय में प्रविष्ट होकर, ताकि उनके निष्कर्ष उनकी अपनी राय के बजाय गुरु-परम्परा के अनुरूप हों। उन्होंने उन्हें जो कुछ दिया, वह सारतः भक्ति-रसामृत-सिन्धु की रूपरेखा है।

एक शुद्ध भक्त कितना दुर्लभ है #

यह उपदेश एक ऐसी गणना से आरम्भ होता है जो श्रोता को उसका स्थान बताने के लिए बनाई गई है। 8,400,000 योनियों में असंख्य जीव हैं, जो अपने कर्मों के अनुसार ब्रह्माण्ड में ऊपर-नीचे भटकते रहते हैं। इनमें से केवल एक छोटा-सा अंश मनुष्य है; मनुष्यों में से भी कुछ ही किसी प्रकट सिद्धान्त का पालन करते हैं, और उनमें से आधे तो केवल उसे मानने का दावा भर करते हैं; ईमानदार लोगों में से भी अधिकांश अपने ही लाभ के लिए अच्छे और बुरे कर्मों को तौलते रहते हैं; ऐसे अनेकों में से एक वास्तव में ज्ञानी बनता है; अनेकों लाखों ज्ञानियों में से एक मुक्ति प्राप्त करता है; और मुक्त हुए अनेकों लाखों में से, कृष्ण का एक शुद्ध भक्त मिलना अत्यन्त दुर्लभ है। इस क्रमिक संकुचन का उद्देश्य निराशा नहीं, बल्कि यह पहचानना है कि क्या दुर्लभ है और इसीलिए मूल्यवान है — और वह दुर्लभ वस्तु योग्यता से नहीं, संसर्ग से प्राप्त होती है। ब्रह्माण्ड में भटकते हुए, कोई एक भाग्यशाली आत्मा कृष्ण की कृपा से एक सच्चे गुरु का संग प्राप्त करती है, और कृष्ण तथा गुरु दोनों की कृपा से उसे भक्ति की लता का बीज प्राप्त होता है।

भक्ति का बीज और लता #

प्रयाग के उपदेश में बाकी सब कुछ इसी बिम्ब पर आधारित है। बीज, अर्थात् भक्ति-लता-बीज, हृदय में बोया जाता है, और भक्त एक माली बन जाता है। वह श्रवण और कीर्तन द्वारा उसे सींचता है, और वह अंकुरित होकर बढ़ता है — और प्रभु उसकी वृद्धि का वर्णन एक चकित कर देने वाले भूगोल के साथ करते हैं: वह ब्रह्माण्ड की दीवारों को पार कर, विरजा को लाँघकर, निर्विशेष ब्रह्म की ज्योति से होकर गोलोक वृन्दावन तक पहुँचती है, जहाँ वह कृष्ण के चरण-कमलों के कल्पवृक्ष की शरण लेती है और अपना फल उत्पन्न करती है, जो कि भगवत्-प्रेम है। माली यहीं रहकर जल सींचता रहता है; फल वहाँ पकता है, और जब वह गिरता है तो वह उसका स्वाद लेता है।

उन्मत्त हाथी और खरपतवार #

दो खतरे बताए गए हैं। पहला है किसी वैष्णव के चरणों में अपराध, जिसकी तुलना प्रभु एक उन्मत्त हाथी से करते हैं जो बगीचे में घुसकर लता को उखाड़ देता है और उसकी पत्तियों को सूखने देता है; माली का कार्य इसके विरुद्ध बाड़ लगाना है। दूसरा है खरपतवार — अवांछित लताएँ जो भक्ति की लता के पास ही उगती हैं और वही जल पीती हैं — और इनकी सूची स्पष्ट और असुविधाजनक है: भौतिक भोग की इच्छा, मुक्ति की इच्छा, कपटपूर्ण आचरण, पशुओं के प्रति हिंसा, मुनाफ़ाखोरी, और सांसारिक आदर तथा महत्त्व की लालसा। यदि माली एक लता को दूसरी से अलग नहीं पहचान पाता, तो उसका जल-सिंचन खरपतवार को पोषित करता है और भक्ति को क्षीण कर देता है, इसलिए एक बुद्धिमान भक्त उन्हें देखते ही काट डालता है।

शुद्ध भक्ति क्या है #

इसके पश्चात् महाप्रभु ने परिभाषित किया कि शुद्ध भक्ति वस्तुतः क्या है: कृष्ण की अनुकूल सेवा, जिस प्रकार कृष्ण चाहते हैं उसी प्रकार की गई, किसी अन्य इच्छा से रहित, तथा चिन्तनात्मक ज्ञान या सकाम कर्म से अनावृत। भोग की इच्छा और मुक्ति की इच्छा को उन्होंने हृदय को सताने वाली दो डायनें कहा; जब तक ये रहती हैं, भक्ति के आनन्द का स्वाद नहीं लिया जा सकता। उन्होंने आसक्ति के प्रेम में परिपक्व होने का वर्णन शक्कर के दृष्टान्त से किया — गन्ने का बीज, गन्ना, रस, तरल गुड़, ठोस गुड़, चीनी, मिश्री, बताशा — और पाँच सम्बन्धों का वर्णन किया जिनमें प्रेम का स्वाद लिया जाता है, तटस्थता से लेकर दास्य, सख्य और वात्सल्य से होते हुए माधुर्य तक।

मथुरा में ऐश्वर्य, वृन्दावन में माधुर्य #

और उन्होंने वह भेद स्पष्ट किया जिस पर सम्पूर्ण गौड़ीय सौन्दर्यशास्त्र आधारित है: जहाँ कृष्ण के ऐश्वर्य की चेतना प्रमुख हो, जैसे मथुरा, द्वारका और वैकुण्ठ में, वहाँ प्रेम कुछ हद तक श्रद्धा से बँध जाता है; जहाँ यह चेतना अनुपस्थित हो, जैसे वृन्दावन में, वहाँ यशोदा परम सत्य को रस्सी से ओखली में बाँध सकती हैं और ग्वालबाल उनके कन्धों पर चढ़ सकते हैं। फिर, अपने स्वभाव के अनुरूप, वे रुक गए: मैंने केवल एक सामान्य सर्वेक्षण दिया है, उन्होंने कहा, और तुम विचार कर सकते हो कि इसे कैसे समायोजित और विस्तारित किया जाए। रूप गोस्वामी ने अपना शेष जीवन ठीक यही करते हुए बिताया।

रूप को वृन्दावन भेजा गया #

जब प्रभु वाराणसी के लिए चले, तो रूप ने उनके साथ चलने की विनती की, परन्तु उन्हें मना कर दिया गया: तुम्हारा कर्तव्य मेरी आज्ञा का पालन करना है, और अब तुम वृन्दावन के निकट हो, इसलिए वहीं जाओ। जैसे ही नाव चली, रूप नदी के तट पर मूर्च्छित हो गए।

सनातन और ऊनी कम्बल #

सनातन शीघ्र ही वाराणसी पहुँचे और चन्द्रशेखर के घर के द्वार पर खड़े हुए। उपदेश की शुरुआत वस्त्रों से हुई। सनातन अब भी एक कुलीन व्यक्ति के वस्त्र पहने हुए थे; उन्हें बदलने को कहा गया, और उन्होंने तपन मिश्र के एक पुराने वस्त्र को फाड़कर अपने लिए धोती और अन्तर्वस्त्र बनाए। जब महाराष्ट्रीय ब्राह्मण ने उन्हें नियमित भोजन देने की पेशकश की तो उन्होंने अस्वीकार कर दिया, यह कहते हुए कि वे इसके बदले कई घरों से थोड़ा-थोड़ा भिक्षा माँग लेंगे। परन्तु वे अब भी अपने मंत्री-काल का एक महँगा ऊनी कम्बल अपने पास रखे हुए थे, और प्रभु उसे बार-बार बिना कुछ कहे देखते रहे। सनातन समझ गए, गंगा तट पर गए, वहाँ एक बंगाली भिक्षुक को एक फटी रजाई सुखाते हुए पाया, और उस व्यक्ति के आश्चर्यचकित विरोध के बावजूद कम्बल के बदले रजाई ले ली। जब वे लौटे तो महाप्रभु की टिप्पणी उनकी सबसे अधिक उद्धृत की जाने वाली बातों में से एक है: एक अच्छा चिकित्सक जिसने किसी रोग को ठीक कर दिया हो, वह उसका थोड़ा-सा भी अंश शेष नहीं छोड़ता।

मैं कौन हूँ और मैं दुःख क्यों भोगता हूँ #

फिर, दो महीनों तक, चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें शिक्षा दी। सनातन ने वे प्रश्न पूछकर आरम्भ किया जिन्हें परम्परा सम्पूर्ण जिज्ञासा का आरम्भ मानती है — यह नहीं कि मुझे क्या करना चाहिए, बल्कि यह कि मैं कौन हूँ, और भौतिक जीवन के त्रिविध दुःख मुझे क्यों सताते हैं। उन्होंने यह भी जोड़ा कि उन्हें यह भी नहीं पता कि ठीक ढंग से कैसे पूछा जाए।

तटस्थ शक्ति के रूप में जीव #

प्रभु के उत्तर की शुरुआत जीव की स्वाभाविक स्थिति से हुई: जीव नित्य ही कृष्ण का सेवक है, क्योंकि वह कृष्ण की तटस्थ शक्ति है, जो एक साथ उनसे अभिन्न भी है और भिन्न भी, जैसे एक चिनगारी अग्नि से अभिन्न होते हुए भी अग्नि नहीं होती। कृष्ण की शक्तियाँ तीन हैं — आध्यात्मिक, जीव-शक्ति, और भ्रामक शक्ति — और आत्मा, तटस्थ होने के कारण, दोनों में से किसी भी लोक में रह सकती है। अनादि काल से कृष्ण को भूल जाने के कारण, वह बहिरंगा शक्ति द्वारा पकड़ी गई है, और बारी-बारी से सुख की ओर उठाई जाती है और दुःख में डुबोई जाती है, जैसे कोई राजा किसी अपराधी को बार-बार जल में डुबाता और बाहर निकालता है। वह अपने प्रयास से इससे उबर नहीं सकता, इसलिए कृष्ण एक साथ तीन दिशाओं से उसे शिक्षित करते हैं: प्रकट शास्त्रों के माध्यम से, एक साक्षात्कार-प्राप्त गुरु के माध्यम से, और भीतर से, परमात्मा के रूप में।

सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन #

इसी आधार पर प्रभु ने वह त्रिखण्डीय संरचना प्रस्तुत की जो सम्पूर्ण गौड़ीय धर्मशास्त्र को व्यवस्थित करती है। शास्त्र जीव को कृष्ण के साथ उसके नित्य सम्बन्ध की जानकारी देते हैं — यही सम्बन्ध है। भक्ति के माध्यम से उस सम्बन्ध पर आचरण करना अभिधेय है। और भगवत्-प्रेम का जागरण, जो जीवन का चरम लक्ष्य है, प्रयोजन है।

ज्योतिषी और गड़ा हुआ खज़ाना #

उन्होंने इसे एक कथा से स्पष्ट किया। एक ज्योतिषी एक निर्धन व्यक्ति के पास गया और उसे बताया कि उसके पिता का देहान्त कहीं और हुआ था, जो उसी स्थान पर एक बड़ा खज़ाना गाड़ गए थे, और इस प्रकार उसे उस सम्पत्ति से जोड़ दिया जिसके विषय में उसे पता ही नहीं था — परन्तु केवल जानकारी से वह उसके हाथ में नहीं आ गई। इसलिए ज्योतिषी ने उसे बताया कि कहाँ खोदे: दक्षिण में नहीं, जहाँ ततैये उसे भगा देंगे; पश्चिम में नहीं, जहाँ एक प्रेत उसे छूने नहीं देगा; उत्तर में नहीं, जहाँ एक काला साँप उसे निगल जाएगा; बल्कि पूर्व में, जहाँ थोड़ा-सा खोदने पर ही उसका हाथ घड़े तक पहुँच जाएगा। तीन गलत दिशाएँ सकाम कर्म, मानसिक चिन्तन और योग-साधना हैं; पूर्व भक्ति है।

वाराणसी में सिखाया गया पाठ्यक्रम #

उन सप्ताहों में जो कुछ हुआ, वह एक असाधारण पाठ्यक्रम था: परम सत्य का ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में विश्लेषण; प्रभु के प्रकाश (expansions) और अवतारों के वर्ग; कृष्ण का ऐश्वर्य और माधुर्य तथा उनके बीच का सम्बन्ध; नियमित भक्ति के चौंसठ अंग तथा विधिवत् साधना और स्वतःस्फूर्त प्रेम के बीच का अन्तर; भाव और प्रेम के लक्षण तथा वे चरण जिनसे होते हुए वे महाभाव तक तीव्र होते हैं; गोलोक वृन्दावन का वर्णन।

आत्माराम श्लोक की इकसठ व्याख्याएँ #

सनातन के अनुरोध पर प्रभु ने श्रीमद्भागवतम् के आत्माराम श्लोक की भी इकसठ भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या की, उसके एक-एक शब्द को खोलते हुए — सनातन ने सुना था कि उन्होंने एक बार पुरी में सर्वभौम भट्टाचार्य के घर पर इसकी अठारह व्याख्याएँ दी थीं और वे इसे स्वयं सुनना चाहते थे। और उन्होंने सनातन को हरि-भक्ति-विलास का सार भी दिया, जो आगे चलकर वैष्णव आचार की नियमावली बना। अन्त में सनातन ने कहा कि उन्हें जो सागर दिया गया है, उसकी एक बूँद भी उनका मन धारण नहीं कर सकता, और उन्होंने प्रभु से अनुरोध किया कि वे अपना हाथ उनके सिर पर रखें और घोषित करें कि उन्होंने जो कुछ सिखाया है वह उनके भीतर प्रकट होगा। महाप्रभु ने ठीक वैसा ही किया।

वृन्दावन के लिए दोहरा मिशन #

फिर उन्होंने दोनों भाइयों को उनका मिशन सौंपा, और उसके दो भाग थे। भक्ति के प्रकट शास्त्रों का प्रचार करना, और मथुरा ज़िले के लुप्त तीर्थ स्थलों की खोज करना; वृन्दावन में राधा-कृष्ण की पूजा स्थापित करना, और वहीं से प्रचार करना। 1515 में यह एक भयावह निर्देश था: उस समय वृन्दावन अधिकांशतः वन और कृषि-भूमि थी, और कृष्ण-लीला के स्थल केवल स्थानीय स्मृति और शास्त्रीय संकेतों से, खण्डित रूप में ही ज्ञात थे।

छह गोस्वामी और उनके ग्रन्थ #

दोनों भाग पूर्ण किए गए। रूप और सनातन, जिनसे आगे चलकर गोपाल भट्ट, रघुनाथ भट्ट, रघुनाथ दास और जीव भी जुड़ गए, वृन्दावन के छह गोस्वामी कहलाए; उन्होंने पवित्र स्थलों की पहचान कर उन्हें पुनर्स्थापित किया, गोविन्दजी और मदन-मोहन के मन्दिर स्थापित किए, और वह ग्रन्थ-समूह लिखा — भक्ति-रसामृत-सिन्धु, उज्ज्वल-नीलमणि, हरि-भक्ति-विलास, बृहद्-भागवतामृत और भी बहुत कुछ — जिस पर बाद के हर गौड़ीय आचार्य ने भरोसा किया है। जब वृन्दावन से लौटने वाले भक्तों से पूछा गया कि दोनों भाई कैसे रहते हैं, तो उत्तर मिला कि उनका कोई स्थायी निवास नहीं था, वे प्रत्येक रात एक अलग वृक्ष के नीचे सोते थे, थोड़ी सूखी रोटी और भुने चने माँग लेते थे, उनके पास एक जलपात्र और एक फटी रजाई थी, वे लगभग चौबीसों घण्टे कीर्तन और लेखन करते थे, और डेढ़ घण्टे सोते थे।

यह प्रसंग क्यों महत्त्वपूर्ण है #

गौड़ीय वैष्णव इस प्रसंग से सबसे बढ़कर दो बातें ग्रहण करते हैं। पहली यह कि इस आन्दोलन का दर्शन लोक-धर्मपरायणता मात्र नहीं, बल्कि जान-बूझकर सौंपा गया ग्रन्थ-समूह है: चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं लगभग कुछ भी नहीं लिखा, बल्कि दस दिन और दो महीनों में दो व्यक्तियों को प्रशिक्षित किया और उन्हें इसे लिपिबद्ध करने भेजा, यही कारण है कि परम्परा रूप गोस्वामी के ग्रन्थों को उनके अपने अधिकार से युक्त मानती है। दूसरी बात यह कि वे दोनों व्यक्ति कौन थे। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के दार्शनिक निर्माता एक मुस्लिम सल्तनत के दरबारी अधिकारी थे, जिन्हें अपने ही प्रान्त के ब्राह्मणों ने बहिष्कृत कर दिया था, और जिन्होंने प्रभु के सामने स्वयं को नवद्वीप के सबसे बुरे अपराधियों से भी नीचा बताकर अपना परिचय दिया था। परम्परा ने इसे कभी नहीं भुलाया, और उन्हें उन्हीं नामों से जानती है जो प्रभु ने उन्हें रामकेली में उस रात्रि प्रदान किए थे।

इस लीला के शास्त्र प्रमाण

জগাই-মাধাই দুই করিলে উদ্ধার ।
তাহাঁ উদ্ধারিতে শ্রম নহিল তোমার ॥ ১৯২ ॥

jagāi-mādhāi dui karile uddhāra
tāhāṅ uddhārite śrama nahila tomāra

शब्दार्थ

jagāi-mādhāi — the two brothers Jagāi and Mādhāi; dui — two; karile — You did; uddhāra — deliverance; tāhāṅ — there; uddhārite — to deliver; śrama — exertion; nahila — there was not; tomāra — of You.

“आपने जगाई और माधाई नामक दोनों भाइयों का उद्धार किया, परन्तु उनका उद्धार करने के लिए आपको अधिक परिश्रम नहीं करना पड़ा।

CC Madhya 1.192-196 Sri Chaitanya-charitamrita

रामकेली में भाइयों की प्रार्थना, जिसमें वे स्वयं की तुलना जगाई और माधाई से प्रतिकूल रूप से करते हैं।

আজি হৈতে দুঁহার নাম ‘রূপ’ ‘সনাতন’ ।
দৈন্য ছাড়, তোমার দৈন্যে ফাটে মোর মন ॥ ২০৮ ॥

āji haite duṅhāra nāma ‘rūpa’ ‘sanātana’
dainya chāḍa, tomāra dainye phāṭe mora mana

शब्दार्थ

āji haite — from this day; duṅhāra — of both of you; nāma — these names; rūpa — Śrī Rūpa; sanātana — Śrī Sanātana; dainya chāḍa — give up your humility; tomāra — your; dainye — humility; phāṭe — breaks; mora — My; mana — heart.

“मेरे प्रिय साकर मल्लिक, आज से तुम्हारे नाम बदलकर श्रील रूप और श्रील सनातन हो जाएँगे। अब कृपया अपनी विनम्रता का त्याग करो, क्योंकि तुम्हें इतना विनम्र देखकर मेरा हृदय टूट रहा है।

CC Madhya 1.208 Sri Chaitanya-charitamrita

वह क्षण जब प्रभु उन्हें रूप और सनातन नाम प्रदान करते हैं और उनसे स्वयं को विनम्र दिखाना बन्द करने को कहते हैं।

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥ ১৫১ ॥

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

शब्दार्थ

brahmāṇḍa bhramite — wandering in this universe; kona — some; bhāgyavān — most fortunate; jīva — living being; guru — of the spiritual master; kṛṣṇa — of Kṛṣṇa; prasāde — by the mercy; pāya — gets; bhakti-latā — of the creeper of devotional service; bīja — the seed.

“अपने-अपने कर्म के अनुसार, समस्त जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भटक रहे हैं। उनमें से कुछ ऊपरी लोकों की ओर उठाए जा रहे हैं, और कुछ निचले लोकों की ओर गिराए जा रहे हैं। अनेकों लाखों भटकते जीवों में से, जो अत्यन्त भाग्यशाली होता है, वह कृष्ण की कृपा से एक सच्चे गुरु के संग का अवसर पाता है। कृष्ण और गुरु दोनों की कृपा से, ऐसा व्यक्ति भक्ति की लता का बीज प्राप्त करता है।

CC Madhya 19.151 Sri Chaitanya-charitamrita

प्रयाग के उपदेश का केन्द्रीय श्लोक: ब्रह्माण्ड में भटकते हुए, भाग्यशाली आत्मा गुरु और कृष्ण की कृपा से भक्ति की लता का बीज प्राप्त करती है।

মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।
শ্রবণ-কীর্তন-জলে করয়ে সেচন ॥ ১৫২ ॥

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana

शब्दार्थ

mālī hañā — becoming a gardener; kare — does; sei — that; bīja — seed of devotional service; āropaṇa — sowing; śravaṇa — of hearing; kīrtana — of chanting; jale — with the water; karaye — does; secana — sprinkling.

“जब कोई व्यक्ति भक्ति का बीज प्राप्त करता है, तो उसे चाहिए कि वह एक माली बनकर उस बीज को अपने हृदय में बोकर उसकी देखभाल करे। यदि वह श्रवण और कीर्तन की प्रक्रिया द्वारा धीरे-धीरे उस बीज को सींचता है, तो बीज अंकुरित होने लगेगा।

CC Madhya 19.152-153 Sri Chaitanya-charitamrita

श्रवण और कीर्तन द्वारा सींचा जाने वाला भक्ति-लता-बीज, और गोलोक वृन्दावन तक लता की वृद्धि।

যদি বৈষ্ণব-অপরাধ উঠে হাতী মাতা ।
উপাড়ে বা ছিণ্ডে, তার শুখি’ যায় পাতা ॥ ১৫৬ ॥

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā

शब्दार्थ

yadi — if; vaiṣṇava-aparādha — an offense at the feet of a Vaiṣṇava; uṭhe — arises; hātī — an elephant; mātā — mad; upāḍe — uproots; vā — or; chiṇḍe — breaks; tāra — of the creeper; śukhi’ — shriveling up; yāya — goes; pātā — the leaf.

“यदि भक्त भौतिक जगत् में भक्ति की लता की खेती करते समय किसी वैष्णव के चरणों में अपराध करता है, तो उसका अपराध एक उन्मत्त हाथी के समान है जो लता को उखाड़कर तोड़ देता है। इस प्रकार लता की पत्तियाँ सूख जाती हैं।

CC Madhya 19.156-159 Sri Chaitanya-charitamrita

वैष्णव-अपराध का उन्मत्त हाथी, और लता के पास उगने वाले खरपतवारों की सूची।

অন্যাভিলাষিতা-শূন্যং জ্ঞান-কর্মাদ্যনাবৃতম্‌ ।
আনুকূল্যেন কৃষ্ণানুশীলনং ভক্তিরুত্তমা ॥ ১৬৭ ॥

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

शब्दार्थ

anya-abhilāṣitā-śūnyam — without desires other than those for the service of Lord Kṛṣṇa, or without material desires (such as those for meat-eating, illicit sex, gambling and addiction to intoxicants); jñāna — by the knowledge of the philosophy of the monist Māyāvādīs*; karma — by fruitive activities; ādi — by artificially practicing detachment, by the mechanical practice of yoga, by studying the Sāṅkhya philosophy, and so on; anāvṛtam — not covered; ānukūlyena — favorable; kṛṣṇa-anuśīlanam — cultivation of service in relationship to Kṛṣṇa; bhaktiḥ uttamā — first-class devotional service.

“ 'जब प्रथम श्रेणी की भक्ति विकसित होती है, तो व्यक्ति को समस्त भौतिक इच्छाओं, अद्वैत दर्शन से प्राप्त ज्ञान, और सकाम कर्म से रहित होना चाहिए। भक्त को निरन्तर कृष्ण की अनुकूल सेवा करनी चाहिए, जिस प्रकार कृष्ण चाहते हैं।'

SB 1.1.11 (quoted at CC Madhya 19.167) Bhakti-rasamrita-sindhu

उत्तम-भक्ति की रूप गोस्वामी की अपनी परिभाषा, जो प्रभु ने उन्हें प्रयाग में दी थी, इससे पहले कि उन्होंने इसे लिपिबद्ध किया।

হৃদি যস্য প্রেরণয়া প্রবর্তিতোঽহং বরাকরূপোঽপি ।
তস্য হরেঃ পদকমলং বন্দে চৈতন্যদেবস্য ॥ ১৩৪ ॥

hṛdi yasya preraṇayā pravartito ’haṁ varāka-rūpo ’pi
tasya hareḥ pada-kamalaṁ vande caitanya-devasya

शब्दार्थ

hṛdi — within the heart; yasya — of whom (the Supreme Personality of Godhead, who gives His pure devotees intelligence with which to spread the Kṛṣṇa consciousness movement); preraṇayā — by the inspiration; pravartitaḥ — engaged; aham — I; varāka — insignificant and low; rūpaḥ — Rūpa Gosvāmī; api — although; tasya — of Him; hareḥ — who is Lord Hari, the Supreme Personality of Godhead; pada-kamalam — to the lotus feet; vande — let me offer my prayers; caitanya-devasya — of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

“यद्यपि मैं मनुष्यों में सबसे नीच हूँ और मुझमें कोई ज्ञान नहीं है, फिर भी भक्ति के विषय में दिव्य साहित्य लिखने की प्रेरणा मुझे कृपापूर्वक प्रदान की गई है। इसलिए मैं श्री चैतन्य महाप्रभु, भगवान की सर्वोच्च पूर्ण स्वरूप, के चरण-कमलों में अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिन्होंने मुझे ये ग्रन्थ लिखने का अवसर दिया है।”

SB 1.1.2 (quoted at CC Madhya 19.134) Bhakti-rasamrita-sindhu

रूप गोस्वामी की अपनी प्रस्तावना में यह स्वीकृति कि लिखने की क्षमता चैतन्य महाप्रभु से प्राप्त हुई।

যৈছে বীজ, ইক্ষু, রস, গুড়, খণ্ড-সার ।
শর্করা, সিতা, মিছরি, উত্তম-মিছরি আর ॥ ১৭৯ ॥

yaiche bīja, ikṣu, rasa, guḍa, khaṇḍa-sāra
śarkarā, sitā, michari, uttama-michari āra

शब्दार्थ

yaiche — just like; bīja — the seed; ikṣu — the sugarcane plant; rasa — the juice; guḍa — molasses; khaṇḍa-sāra — dry molasses; śarkarā — sugar; sitā — candy; michari — rock candy; uttama-michari — lozenges; āra — and.

“प्रेम के क्रमिक विकास की तुलना शक्कर की विभिन्न अवस्थाओं से की जा सकती है। पहले गन्ने का बीज होता है, फिर गन्ना, और फिर गन्ने से निकाला गया रस। जब इस रस को उबाला जाता है, तो पहले तरल गुड़ बनता है, फिर ठोस गुड़, फिर चीनी, मिश्री, बताशा और अन्त में गोली।

CC Madhya 19.179 Sri Chaitanya-charitamrita

आसक्ति के क्रमिक रूप से प्रेम में परिपक्व होने के लिए गन्ने का दृष्टान्त।

কে আমি’, ‘কেনে আমায় জারে তাপত্রয়’ ।
ইহা নাহি জানি — ‘কেমনে হিত হয়’ ॥ ১০২ ॥

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’

शब्दार्थ

ke āmi — who am I; kene — why; āmāya — unto me; jāre — give trouble; tāpa-traya — the three kinds of miserable conditions; ihā — this; nāhi jāni — I do not know; kemane — how; hita — my welfare; haya — there is.

“मैं कौन हूँ? त्रिविध दुःख सदैव मुझे क्यों सताते हैं? यदि मुझे यह ज्ञात न हो, तो मुझे लाभ कैसे हो सकता है?

CC Madhya 20.102 Sri Chaitanya-charitamrita

सनातन गोस्वामी के दो प्रारम्भिक प्रश्न — मैं कौन हूँ, और त्रिविध दुःख मुझे क्यों सताते हैं।

জীবের ‘স্বরূপ’ হয় — কৃষ্ণের ‘নিত্যদাস’ ।
কৃষ্ণের ‘তটস্থা-শক্তি’, ‘ভেদাভেদ-প্রকাশ’ ॥ ১০৮ ॥
সূর্যাংশ-কিরণ, যৈছে অগ্নিজ্বালাচয় ।
স্বাভাবিক কৃষ্ণের তিনপ্ৰকার ‘শক্তি’ হয় ॥ ১০৯ ॥

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya

शब्दार्थ

jīvera — of the living entity; svarūpa — the constitutional position; haya — is; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; nitya-dāsa — eternal servant; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; taṭasthā — marginal; śakti — potency; bheda-abheda — one and different; prakāśa — manifestation; sūrya-aṁśa — part and parcel of the sun; kiraṇa — a ray of sunshine; yaiche — as; agni-jvālā-caya — molecular particle of fire; svābhāvika — naturally; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; tina-prakāra — three varieties; śakti — energies; haya — there are.

“जीव की स्वाभाविक स्थिति कृष्ण का नित्य सेवक होना है, क्योंकि वह कृष्ण की तटस्थ शक्ति है और एक ऐसी अभिव्यक्ति है जो प्रभु से एक साथ अभिन्न भी है और भिन्न भी, जैसे सूर्य-प्रकाश या अग्नि का एक अणु-कण। कृष्ण की तीन प्रकार की शक्तियाँ हैं।

CC Madhya 20.108-109 Sri Chaitanya-charitamrita

जीव की स्वाभाविक स्थिति, कृष्ण के नित्य सेवक और उनकी तटस्थ शक्ति के रूप में।

কৃষ্ণ ভুলি’ সেই জীব অনাদি-বহির্মুখ ।
অতএব মায়া তারে দেয় সংসার-দুঃখ ॥ ১১৭ ॥

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

शब्दार्थ

kṛṣṇa bhuli’ — forgetting Kṛṣṇa; sei jīva — that living entity; anādi — from time immemorial; bahir-mukha — attracted by the external feature; ataeva — therefore; māyā — illusory energy; tāre — to him; deya — gives; saṁsāra-duḥkha — miseries of material existence.

“कृष्ण को भूलकर, जीव अनादि काल से बाह्य स्वरूप की ओर आकर्षित होता रहा है। इसलिए भ्रामक शक्ति [माया] उसे उसके भौतिक अस्तित्व में हर प्रकार का दुःख देती है।

CC Madhya 20.117 Sri Chaitanya-charitamrita

अनादि काल से कृष्ण की विस्मृति ही माया के अधीन आत्मा के दुःख का कारण है।

বেদশাস্ত্র কহে — ‘সম্বন্ধ’, ‘অভিধেয়,’ ‘প্রয়োজন’ ।
কৃষ্ণ’ — প্রাপ্য সম্বন্ধ, ‘ভক্তি’ — প্রাপ্ত্যের সাধন ॥ ১২৪ ॥

veda-śāstra kahe — ‘sambandha’, ‘abhidheya’, ‘prayojana’
‘kṛṣṇa’ — prāpya sambandha, ‘bhakti’ — prāptyera sādhana

शब्दार्थ

veda-śāstra kahe — the Vedic literature instructs; sambandha — the conditioned soul’s relationship with the Lord; abhidheya — the regulated activities of the conditioned soul for reviving that relationship; prayojana — and the ultimate goal of life to be attained by the conditioned soul; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; prāpya — to be awakened; sambandha — the original relationship; bhakti — devotional service; prāptyera sādhana — the means of attaining Kṛṣṇa.

“वैदिक साहित्य जीव के कृष्ण के साथ नित्य सम्बन्ध की जानकारी देते हैं, जिसे सम्बन्ध कहा जाता है। जीव का इस सम्बन्ध को समझना और उसके अनुसार आचरण करना अभिधेय कहलाता है। घर वापस, भगवद्धाम लौटना जीवन का चरम लक्ष्य है और इसे प्रयोजन कहा जाता है।

CC Madhya 20.124-125 Sri Chaitanya-charitamrita

सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन की परिभाषा — जो समस्त आगामी गौड़ीय धर्मशास्त्र का ढाँचा है।

ইহাতে দৃষ্টান্ত — যৈছে দরিদ্রের ঘরে ।
সর্বজ্ঞ’ আসি’ দুঃখ দেখি’ পুছয়ে তাহারে ॥ ১২৭ ॥

ihāte dṛṣṭānta — yaiche daridrera ghare
‘sarvajña’ āsi’ duḥkha dekhi’ puchaye tāhāre

शब्दार्थ

ihāte — in this connection; dṛṣṭānta — the parable; yaiche — just as; daridrera ghare — in the house of a poor man; sarva-jña — an astrologer; āsi’ — coming; duḥkha — distressed condition; dekhi’ — seeing; puchaye tāhāre — inquires from him.

“निम्नलिखित दृष्टान्त दिया जा सकता है। एक बार एक विद्वान् ज्योतिषी एक निर्धन व्यक्ति के घर आया और, उसकी दयनीय स्थिति देखकर, उससे प्रश्न पूछा।

CC Madhya 20.127-135 Sri Chaitanya-charitamrita

ज्योतिषी और गड़े हुए खज़ाने का दृष्टान्त, तथा खोदने की चार दिशाएँ।

आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे ।
कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरि: ॥ १० ॥

sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

शब्दार्थ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī said; ātmārāmāḥ — those who take pleasure in the ātmā (generally, spirit self); ca — also; munayaḥ — sages; nirgranthāḥ — freed from all bondage; api — in spite of; urukrame — unto the great adventurer; kurvanti — do; ahaitukīm — unalloyed; bhaktim — devotional service; ittham-bhūta — such wonderful; guṇaḥ — qualities; hariḥ — of the Lord.

सूत गोस्वामी ने कहा: विभिन्न प्रकार के आत्मारामगण [जो आत्मा में ही सुख लेते हैं], विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर स्थापित लोग, यद्यपि हर प्रकार के भौतिक बन्धन से मुक्त होते हैं, तथापि भगवान की निर्मल भक्ति करने की इच्छा रखते हैं। इसका अर्थ है कि भगवान में दिव्य गुण विद्यमान हैं और इसलिए वे मुक्त आत्माओं सहित सभी को आकर्षित कर सकते हैं।

SB 1.7.10 Srimad-Bhagavatam

आत्माराम श्लोक, जिसे प्रभु ने सनातन को इकसठ प्रकार से समझाया (CC मध्य 24)।

তুমিহ করিহ ভক্তি-শাস্ত্রের প্রচার ।
মথুরায় লুপ্ততীর্থের করিহ উদ্ধার ॥ ১০৩ ॥

tumiha kariha bhakti-śāstrera pracāra
mathurāya lupta-tīrthera kariha uddhāra

शब्दार्थ

tumiha — you also; kariha — should perform; bhakti-śāstrera pracāra — propagation of the revealed scriptures of devotional service; mathurāya — in Mathurā; lupta-tīrthera — of lost places of pilgrimage; kariha — should make; uddhāra — recovery.

“हे सनातन, तुम्हें भक्ति के प्रकट शास्त्रों का प्रचार करना चाहिए और मथुरा ज़िले के लुप्त तीर्थ स्थलों की खोज करनी चाहिए।

CC Madhya 23.103-104 Sri Chaitanya-charitamrita

स्वयं दोहरा मिशन: मथुरा के लुप्त पवित्र स्थलों की खोज करना, और वृन्दावन से भक्ति-साहित्य लिखना और उसका प्रचार करना।

इस लीला पर श्रील प्रभुपाद

Agati, persons who have fallen, who have no hope for reaching the supreme destination, for them Lord Caitanya is the only hope. This age, it is stated in authoritative scriptures, in this age the people are unfortunate. Of course, they are very much proud of advancing. From spiritual point of view, the people of this age, Kali-yuga, they are unfortunate. Their description is given in the Śrīmad-Bhāgavatam, Second Chapter, First Canto, that people are short-living—their duration of life is very short—and they are very slow in the matter of spiritual realization.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 21.1-10 — Lecture, 1967-01-03, New York

This is the greatest boon in this age. Although there are so many difficulties, full of miseries, increase in the greatest volume. Material world is miserable. Just like cold season, this winter season, today we are feeling most inconvenienced. Similarly, this material world is always miserable. But still, in this age it is most miserable, in this age of Kali. But the boon is, the first-class boon is that even there are so many miserable conditions, in the midst of all those disadvantages, one can become free from all contamination simply by kṛṣṇa.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.337–353 — Lecture, 1966-12-26, New York

According to injunction of Śrīmad-Bhāgavatam, meditation is possible in the age of goodness, when cent percent people were all in the modes of goodness. There are three modes of nature: modes of goodness, modes of passion and modes of ignorance. Similarly, the ages are also conducted by the three modes of material nature. Just like there are seasonal changes—in our experience in one year sometimes it is summer, sometimes it is winter, sometimes it is spring—similarly, in course of nature's way there are different yugas, millennium.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.334–341 — Lecture, 1966-12-25, New York

But the material world is so bewildering that everyone is thinking that "I am master of everyone. " This is the disease. "I am the monarch of all I survey," there is an English poetry. Everyone is thinking. Why this is so much struggle in this New York City? Because now there is Presidential election, so everyone is thinking, "If I could become the president. " That is everyone's desire. But those who are not so fit, they do not stand for election, but those who are little fit, so they stand, make competition, "I am the president.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.108-109 — Lecture, 1976-07-15, New York

They are also living entities like us, but they are completely Kṛṣṇa conscious, and therefore they have got unlimited power, and they are entrusted with some of the management of this material world. They are called deva. And the asuras, demons, atheists, they are not entrusted. They are simply meant for creating disturbances. So when the atheist class, the number of atheist class, increases, at that time it becomes intolerable for the devas and the gods to remain here, because the asuras can create much disturbances.

Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.298–313 — Lecture, 1966-12-21, New York