रामानन्द संवाद

1510 में चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत की अपनी लम्बी यात्रा पर जगन्नाथ पुरी से निकले। सार्वभौम भट्टाचार्य कुछ ही समय पहले पूरी तरह उनके हो चुके थे। उन्होंने प्रभु को एक विशेष परामर्श दिया। गोदावरी के तट पर विद्यानगर नाम के नगर में एक ऐसे व्यक्ति रहते थे, जिनसे प्रभु को अवश्य मिलना चाहिए। सार्वभौम ने ईमानदारी से कहा था कि वे स्वयं भगवान कृष्ण के विषयों को नहीं जानते। उन्होंने कहा कि ये विषय रामानन्द राय जानते हैं। प्रभु ने इस परामर्श को इतनी गम्भीरता से लिया कि बाद में उन्होंने कहा, वे नदी के उस भाग तक किसी और प्रयोजन से नहीं आए थे। इसके बाद गोदावरी के तट पर दस संध्याओं तक जो बातचीत हुई, वह गौड़ीय वैष्णव धर्म का सबसे महत्त्वपूर्ण धार्मिक संवाद है। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि उन्होंने इसका वृत्तान्त स्वरूप दामोदर गोस्वामी की डायरी से लिया है। स्वरूप दामोदर बाद के वर्षों में चैतन्य महाप्रभु के निजी और अन्तरंग सचिव थे। इसका अर्थ है कि परम्परा ने इस बातचीत को स्मृति के रूप में नहीं, बल्कि एक लिखित अभिलेख के रूप में सुरक्षित रखा।

रामानन्द राय कौन थे #

रामानन्द राय ऐसी बातचीत के लिए बहुत अनपेक्षित साथी थे। वे एक सरकारी अधिकारी थे। वे महाराज प्रतापरुद्र के गजपति राज्य के दक्षिणी प्रान्त के गवर्नर थे। उनका मुख्यालय गोदावरी तट पर विद्यानगर में था, उस ज़िले में जिसे चैतन्य-चरितामृत मद्रास कहता है। वे भक्त भवानन्द राय के सबसे बड़े पुत्र थे। वे सचमुच निपुण कवि और नाटककार थे, और संस्कृत नाटक जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक के रचयिता थे। उन्होंने रस के साहित्य का गहरा अध्ययन किया था, और वे संगीतज्ञ भी थे। लेकिन जन्म से वे ब्राह्मण नहीं थे। वे करण अर्थात् लेखक-समुदाय से थे, जिसे उस समय के रूढ़िवादी लोग शूद्र मानते थे। वे पालकी में यात्रा करते थे, और वैदिक ब्राह्मणों का एक दल उनके साथ रहता था। वे स्नान करने और अपने पितरों को तर्पण देने नदी पर आए। वहाँ उन्होंने स्नान-घाट से थोड़ी दूर एक असाधारण संन्यासी को बैठे देखा, जो सैकड़ों सूर्यों के समान तेजस्वी थे। रामानन्द उनके पास आए और भूमि पर साष्टांग गिर पड़े।

स्नान-घाट पर भेंट #

महाप्रभु ने पूछा कि क्या वे रामानन्द राय हैं। रामानन्द ने उत्तर दिया कि वे उनके सबसे पतित सेवक हैं और शूद्र समुदाय से हैं। प्रभु ने उन्हें गले लगाया, और दोनों पूरी तरह भाव-विभोर हो गए। वे काँप रहे थे, रो रहे थे, और उनके मुख से टूटे-टूटे स्वरों में "कृष्ण" निकल रहा था। फिर महाप्रभु ने आस-पास खड़े कर्मकाण्डी ब्राह्मणों के क्षुब्ध चेहरे देखे, और स्वयं को सँभाल लिया। ब्राह्मण ठीक वही सोच रहे थे जिसकी उनसे अपेक्षा थी। वे सोच रहे थे कि ब्रह्म-तेज से युक्त एक संन्यासी चौथे वर्ण के एक व्यक्ति की बाँहों में रो रहा है, और गम्भीर तथा विद्वान गवर्नर पागल की तरह व्यवहार कर रहे हैं। आगे की पूरी बातचीत इसी विवाद की छाया में होती है, और बातचीत समाप्त होने से पहले प्रभु ने इस विवाद पर सीधे बात की।

पहली संध्या का प्रश्न #

उन्होंने संध्या को एकान्त में मिलने की व्यवस्था की। जब रामानन्द केवल एक सेवक के साथ आए, तो महाप्रभु ने उन्हें एक प्रश्न और एक पद्धति दी: जीवन के परम लक्ष्य के विषय में शास्त्रों से कोई श्लोक उद्धृत करें।

वर्णाश्रम-धर्म को बाह्य कहकर अस्वीकृत #

रामानन्द ने वहीं से शुरू किया, जहाँ से कोई भी उत्तरदायी वैदिक विद्वान शुरू करता। उन्होंने विष्णु पुराण का वह श्लोक उद्धृत किया, जो कहता है कि वर्ण और आश्रम की व्यवस्था में अपने निर्धारित कर्तव्यों का ठीक पालन करने से भगवान विष्णु की आराधना होती है, और उन्हें प्रसन्न करने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है। प्रभु का उत्तर वे दो शब्द थे, जो पूरी संध्या दोहराए जाते रहे: यह बाह्य है। कुछ और कहो।

कर्म के फल कृष्ण को अर्पित करना #

रामानन्द एक कदम और आगे गए। यदि केवल कर्तव्य का पालन बाह्य है, तो व्यक्ति अपने सभी कर्मों के फल कृष्ण को अर्पित कर दे: वह जो कुछ करता है, खाता है, यज्ञ करता है, दान देता है, या तपस्या के रूप में करता है, सब कुछ। यही भगवद्गीता की शिक्षा है, और इससे साधारण कर्तव्य पूजा बन जाता है। बाह्य है, प्रभु ने कहा। आगे कहो।

कर्तव्य-कर्म का पूर्ण परित्याग #

तीसरा प्रस्ताव था कर्तव्य-कर्म को पूरी तरह छोड़ देना। कोई व्यक्ति शास्त्रों में बताए गए कर्तव्यों की जाँच करे और उनके गुण-दोष समझ ले। यदि वह फिर परम पुरुष की सेवा के लिए उन्हें पूरी तरह छोड़ दे, तो वह प्रथम श्रेणी का व्यक्ति है। रामानन्द ने इसके समर्थन में गीता में कृष्ण का अपना अन्तिम निर्देश उद्धृत किया: सभी प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल शरणागत हो जाना। मार्गों की सामान्य सीढ़ी में यह सबसे चरम स्थिति है, और प्रभु ने इसे भी अस्वीकार कर दिया।

ज्ञान-मिश्रित भक्ति #

इसके बाद रामानन्द ने ज्ञान-मिश्रित भक्ति का प्रस्ताव रखा। गीता इस अवस्था का वर्णन करती है। दिव्य स्थिति में स्थित व्यक्ति परम ब्रह्म का अनुभव करता है और आनन्दित हो जाता है। वह न शोक करता है, न कोई इच्छा रखता है, और सभी प्राणियों को समान दृष्टि से देखता है। उस अवस्था में वह कृष्ण की शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है। यहाँ परम सत्य को पहले ब्रह्म के रूप में, और उसके बाद ही भगवान के रूप में प्राप्त किया जाता है। इसलिए महाप्रभु ने इसे भी बाह्य कहकर एक ओर रख दिया।

अन्ततः शुद्ध भक्ति की स्वीकृति #

पाँचवें प्रस्ताव पर ही प्रभु का उत्तर बदला। अब रामानन्द ने ऐसी शुद्ध भक्ति का प्रस्ताव रखा, जो मानसिक तर्क-वितर्क से मुक्त है। उन्होंने भगवान ब्रह्मा की एक प्रार्थना उद्धृत की। यह प्रार्थना उन लोगों के बारे में है जो अपने मानसिक प्रयास से ईश्वर को जानने का प्रयत्न छोड़ देते हैं। इसके बजाय वे अनुभवी भक्तों से भगवान के नाम, रूप, गुणों और लीलाओं के बारे में सुनकर जीवन जीते हैं, और शरीर, वचन और मन से शरणागत हो जाते हैं। प्रार्थना कहती है कि ऐसे लोग उस अजेय भगवान को भी जीत लेते हैं, और वे अपनी किसी भी सामाजिक स्थिति में रहते हुए ऐसा कर सकते हैं। प्रभु ने इसे बाह्य नहीं कहा। उन्होंने कहा कि यह सही है, और आगे कहने को कहा। इस बिन्दु से पहले की हर बात अस्वीकार हो चुकी थी। इसके बाद की हर बात कोई सुधार नहीं, बल्कि और ऊपर की ओर चढ़ाई होगी।

स्वतःस्फूर्त प्रेम और लालसा का मूल्य #

इसके बाद रामानन्द ने कहा कि भक्ति केवल एक कर्तव्य नहीं, बल्कि एक स्वाद भी है। जैसे भूख भोजन को स्वादिष्ट बनाती है, वैसे ही प्रेम पूजा के कार्यों को ही दिव्य आनन्द का स्रोत बना देता है। उन्होंने यह भी कहा कि यह प्रेम लाखों जन्मों में इकट्ठे किए गए पुण्य से भी नहीं ख़रीदा जा सकता। इसका एकमात्र मूल्य है, इसे पाने की तीव्र लालसा। यदि यह कहीं भी मिल सके, तो इसे तुरन्त, बिना देर किए, ख़रीद लेना चाहिए। यह श्लोक पूरी परम्परा में सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है। इसे सुनकर प्रभु ने स्वतःस्फूर्त प्रेम को एक वास्तविक प्रगति माना और रामानन्द से और आगे ले चलने को कहा।

दास्य, शाश्वत सेवा का भाव #

यहाँ से संवाद उन सम्बन्धों में होकर ऊपर चढ़ता है जिनमें ईश्वर-प्रेम व्यक्तिगत हो जाता है। रामानन्द ने दास्य, सेवा, का वर्णन किया, जिसमें भक्त स्वयं को प्रभु का शाश्वत सेवक जानता है और उस सेवा में स्थायी नियुक्ति के अतिरिक्त कुछ नहीं माँगता।

सख्य, कृष्ण के साथ मित्रता #

इससे ऊपर उन्होंने सख्य, अर्थात् मित्रता, को रखा। वृन्दावन के गोपबालक कृष्ण के साथ बराबरी से खेलते हैं। भागवत कहता है कि जो लोग प्रभु को केवल ब्रह्म के रूप में या केवल स्वामी के रूप में जानते हैं, वे इन गोपबालकों के सौभाग्य को समझ ही नहीं सकते।

वात्सल्य, नन्द और यशोदा का प्रेम #

इससे भी ऊपर उन्होंने वात्सल्य, अर्थात् माता-पिता के प्रेम, को रखा। नन्द महाराज ने ऐसे कौन-से पुण्य कर्म किए थे कि उन्हें कृष्ण पुत्र के रूप में मिले? और यशोदा ने ऐसा क्या किया था कि परम सत्य उन्हें माता कहकर उनका दूध पीते थे? भागवत बताता है कि ऐसी कृपा न कभी ब्रह्मा को मिली, न शिव को, और न स्वयं लक्ष्मी देवी को। हर बार प्रभु ने कहा कि यह बहुत अच्छा है, लेकिन इससे भी आगे कुछ है।

माधुर्य, दाम्पत्य प्रेम की चरम सीमा #

इस चढ़ाई का शिखर माधुर्य, अर्थात् दाम्पत्य प्रेम, है। रामानन्द ने इसके पक्ष में भावना के आधार पर नहीं, बल्कि यह दिखाकर तर्क दिया कि ये सम्बन्ध किस प्रकार बने हैं। ये पाँच सम्बन्ध पाँच अलग-अलग विकल्प नहीं हैं। हर सम्बन्ध पिछले सम्बन्ध पर टिका है। भौतिक तत्त्वों में आकाश से लेकर पृथ्वी तक, हर तत्त्व अपने से पहले वाले तत्त्व के गुण पाता है और अपना गुण भी जोड़ता है, यहाँ तक कि पृथ्वी में पाँचों गुण आ जाते हैं। उसी प्रकार कृष्ण के साथ हर ऊँचा सम्बन्ध अपने से नीचे वाले सम्बन्धों के गुण बनाए रखता है और अपना गुण भी जोड़ता है। पहले तटस्थता है, फिर सेवा, फिर मित्रता का विश्वास, फिर माता-पिता का वह स्नेह जो अपने बच्चे की रक्षा करता है, और अन्त में दाम्पत्य प्रेम में स्वयं को पूरी तरह अर्पित कर देना। क्योंकि इसमें बाक़ी सभी सम्बन्ध समाए हैं, इसलिए इसका स्वाद सबसे पूर्ण है। कृष्ण हर भक्त के प्रेम का प्रतिदान उसी भाव से करते हैं, जिस भाव से वह भक्त उनके पास आता है। इसलिए वे मानते हैं कि वे वृन्दावन की गोपियों का ऋण नहीं चुका सकते, और वे सदा उनके ऋणी रहते हैं। रामानन्द ने आगे कहा कि कृष्ण का अपना सौन्दर्य माधुर्य की पराकाष्ठा है। फिर भी जब वे गोपियों के बीच खड़े होते हैं, तो वह और बढ़ जाता है, जैसे सोने में जड़ा पन्ना और अधिक सुन्दर लगता है।

श्रीमती राधारानी का सर्वोच्च प्रेम #

यह, महाप्रभु ने कहा, निश्चय ही सिद्धि की चरम सीमा है। फिर उन्होंने रामानन्द से कहा कि यदि इससे आगे भी कुछ हो, तो वह भी बताएँ। उस समय रामानन्द का उत्तर उन क्षणों में से एक है, जिन्हें परम्परा सँजोकर रखती है। उन्होंने कहा कि उस दिन तक वे संसार में किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानते थे, जो उस अवस्था से आगे प्रश्न पूछ सके। और फिर वे उससे भी आगे गए। उन्होंने कहा कि गोपियों में श्रीमती राधारानी का कृष्ण के प्रति प्रेम सर्वोच्च है। उन्होंने इसका प्रमाण रास नृत्य से ही दिया। जब कृष्ण ने सभी गोपियों के साथ एक जैसा व्यवहार किया, तो राधारानी मान और अभिमान में मण्डली छोड़कर चली गईं। कृष्ण उनके बिना नृत्य का आनन्द नहीं ले सके। इसलिए वे लाखों गोपियों को छोड़कर विलाप करते हुए अकेले उन्हें खोजने वन में चले गए। प्रभु स्वयं में पूर्ण तृप्त हैं, फिर भी उस विशाल सभा में वे तृप्त नहीं होते और एक व्यक्ति के पीछे निकल पड़ते हैं। परम्परा इसे इस बात का सबसे सशक्त कथन मानती है कि श्रीमती राधारानी कौन हैं।

जन्म नहीं, कृष्ण का ज्ञान ही गुरु की योग्यता #

इस बिन्दु पर महाप्रभु ने रामानन्द से आग्रह किया कि वे राधा और कृष्ण के मूल तत्त्व और स्वयं रस के स्वरूप को समझाएँ। रामानन्द ने विनम्रता से आपत्ति की। उन्होंने कहा कि वे ये बातें नहीं जानते। वे तो एक तोता हैं, जो वही दोहरा रहा है जो प्रभु स्वयं उससे कहलवा रहे हैं। वे तारों वाला एक वाद्य हैं, जिस पर प्रभु का हाथ है, और प्रभु की डोरियों पर नाचती एक कठपुतली हैं। महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे उन्हें एक विद्वान संन्यासी कहकर चापलूसी करना बन्द करें। फिर उन्होंने वह बात कही, जिससे वह प्रश्न सुलझ गया जिसके बारे में उस सुबह नदी के किनारे ब्राह्मण सोच रहे थे: कोई व्यक्ति ब्राह्मण है, संन्यासी है या शूद्र है, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। जो भी कृष्ण के विज्ञान को जानता है, वह इसी कारण आध्यात्मिक गुरु बनने के योग्य है। परम्परा की किसी और पंक्ति ने आध्यात्मिक अधिकार को जन्म से अलग करने में इतना बड़ा काम नहीं किया है।

ह्लादिनी शक्ति के रूप में राधारानी #

तब रामानन्द ने मूल तत्त्व के बारे में बताया। कृष्ण मूल भगवान हैं और समस्त अवतारों के स्रोत हैं। वे वृन्दावन में सदा युवा रहते हैं, और कामदेव को भी तथा स्वयं अपने को भी आकर्षित करते हैं। उनकी तीन शक्तियाँ हैं: आध्यात्मिक, भौतिक और तटस्था। इनमें आध्यात्मिक अर्थात् आन्तरिक शक्ति सर्वोच्च है। आन्तरिक शक्ति स्वयं सत्, चित् और आनन्द के रूप में प्रकट होती है। इसका आनन्द-अंश ह्लादिनी कहलाता है। यह वह शक्ति है जिसके द्वारा प्रभु अपने ही आनन्द का स्वाद लेते हैं और उसे अपने भक्तों को देते हैं। उस आनन्द-शक्ति का सार प्रेम है। और प्रेम का सार, अर्थात् उसका सबसे घना रूप, महाभाव है। महाभाव साकार रूप में श्रीमती राधारानी हैं। इसलिए वे अनेक गोपियों में से केवल एक गोपी नहीं हैं। वे कृष्ण-प्रेम का स्रोत हैं, और ललिता, विशाखा तथा अन्य गोपियाँ उन्हीं का विस्तार हैं। रामानन्द ने बताया कि उनके आभूषण अनेक प्रकार के भाव हैं, और उनके वस्त्र लज्जा और स्नेह हैं। अन्त में उन्होंने कहा कि स्वयं कृष्ण भी उनके गुणों का अन्त नहीं पा सकते।

प्रेम-विलास-विवर्त और ढका हुआ मुख #

फिर रामानन्द ने बताया कि एक और विषय भी है, जिसे प्रेम-विलास-विवर्त कहते हैं। उन्होंने सावधान किया कि वे नहीं जानते, प्रभु इसे सुनकर प्रसन्न होंगे या नहीं। उन्होंने विरह में प्रेम के बदलते रूप पर अपना ही रचा हुआ एक गीत गाना शुरू किया। यह गीत एक ऐसी आसक्ति के बारे में है, जो आँखों के मिलने से शुरू हुई और हर सीमा से आगे बढ़ती गई। उसमें न कोई भोक्ता है, न भोग्य। और विरह में वह ऐसी बन जाती है, जिसे समझाया ही नहीं जा सकता। महाप्रभु ने अपने ही हाथ से रामानन्द का मुख ढक दिया।

गोपियों के पदचिह्नों का अनुसरण #

अन्तिम प्रश्न व्यावहारिक था, और इसी से संवाद का सबसे महत्त्वपूर्ण उत्तर निकला। लक्ष्य एक बात है, लेकिन उस तक किस प्रक्रिया से पहुँचा जाए? रामानन्द ने उत्तर दिया कि राधा और कृष्ण की लीलाओं में दास्य, सख्य या वात्सल्य भाव से प्रवेश नहीं किया जा सकता। इन लीलाओं का अधिकार केवल गोपियों को है। इसलिए केवल वही व्यक्ति इनमें प्रवेश कर सकता है, जो गोपियों के भाव में, उनके पदचिह्नों पर चलते हुए, पूजा करता है। यह केवल भावना नहीं, बल्कि एक नियम है, और इसका परिणाम भी साफ़ बताया गया है। स्वयं लक्ष्मी देवी वृन्दावन की लीलाओं में सम्मिलित होना चाहती थीं, लेकिन नहीं हो सकीं, क्योंकि कृष्ण के ऐश्वर्य का उनका ज्ञान उनके मार्ग में बाधा बन गया। ऐश्वर्य की चेतना अन्तरंगता में बाधा डालती है। साकार उपनिषदों, अर्थात् श्रुतियों, के बारे में बताया गया है कि उन्होंने गोपियों का अनुसरण करके ही नन्द महाराज के पुत्र के चरण-कमल प्राप्त किए। और गोपियों का भाव इस बात से पहचाना जाता है कि उसमें क्या नहीं है। उसमें अपने सुख की इच्छा का लेशमात्र भी नहीं है। जब स्वयं राधारानी के बजाय दूसरी गोपियाँ कृष्ण से मिलती हैं और उनके साथ लीला करती हैं, तो राधारानी का अपना सुख दस गुना बढ़ जाता है।

राधा-कृष्ण के संयुक्त स्वरूप का प्रकटीकरण #

अब तक रामानन्द समझ चुके थे कि वे किससे बात कर रहे हैं। वे प्रभु को कभी एक संन्यासी के रूप में और कभी बाँसुरी लिए श्यामसुन्दर के रूप में देख रहे थे। उन्होंने विनती की कि प्रभु स्वयं को छिपाना बन्द करें। उन्होंने कहा कि वे देख सकते हैं, यह वही कृष्ण हैं जिन्होंने श्रीमती राधारानी का भाव और उनकी स्वर्णिम कान्ति धारण की है, ताकि वे राधारानी की ओर से अपनी ही मधुरता का स्वाद ले सकें। महाप्रभु ने उन्हें वह संयुक्त स्वरूप दिखाया, और रामानन्द अचेत होकर गिर पड़े। जब उन्हें होश आया, तो प्रभु ने उन्हें गले लगाया। प्रभु ने बताया कि यह रूप किसी और ने कभी नहीं देखा, और अनुरोध किया कि वे इस पूरी बात को गुप्त रखें, क्योंकि लोग तो पागलपन जैसे दिखने वाले व्यवहार पर केवल हँसेंगे। फिर उन्हें सहज करते हुए प्रभु ने कहा: मैं पागल हूँ, और तुम भी पागल हो, इसलिए हम दोनों एक ही स्तर पर हैं।

दस रात्रियाँ और पुरी आने का आदेश #

इसी प्रकार दस रातें बीत गईं। दूसरी संध्याओं में बातचीत प्रश्न-उत्तर के हल्के रूप में हुई: सबसे ऊँची शिक्षा क्या है, सबसे बड़ा धन क्या है, सबसे तीव्र दुःख क्या है। रामानन्द ने उत्तर दिया कि सभी दुःखों में उन्हें कृष्ण के भक्त से बिछुड़ने से अधिक असहनीय कोई दुःख ज्ञात नहीं है। उन्होंने निष्कर्ष दिया कि जो लोग केवल शुष्क दर्शन का स्वाद लेते हैं, वे नीम का कड़वा फल चबाने वाले कौवों के समान हैं, जबकि भक्त आम की कोंपलें खाने वाली कोयलों के समान हैं। कृष्णदास कविराज पूरी बातचीत की तुलना एक खान से करते हैं, जिससे ताँबा, काँसा, चाँदी, सोना और पारस पत्थर एक के बाद एक निकाले जाते हैं, और हर एक पिछले से बेहतर होता है। विदा होते समय प्रभु ने रामानन्द को एक निर्देश दिया, जिससे पता चलता है कि वे उनके बारे में क्या सोचते थे: अपना सरकारी पद त्याग दो और जगन्नाथ पुरी आ जाओ। रामानन्द ने ऐसा ही किया। प्रभु के शेष जीवन में वे स्वरूप दामोदर के साथ उस बहुत छोटे घेरे में रहे, जिसे प्रभु के सबसे अन्तरंग भावों में प्रवेश मिला था।

रामानन्द संवाद क्यों महत्त्वपूर्ण है #

रामानन्द संवाद गौड़ीय वैष्णव धर्म के लिए तीन अलग-अलग कारणों से महत्त्वपूर्ण है। पहला, यह परम्परा का अपना मानचित्र है, जो आध्यात्मिक मार्ग को दिखाता है। यह एक सीढ़ी की तरह व्यवस्थित है, जिसमें हर पायदान का नाम दिया गया है, और शिखर से नीचे के हर पायदान को साफ़ तौर पर अस्वीकार किया गया है। इसी कारण बाद के आचार्य इसे वह कसौटी मानते हैं, जिस पर जीवन के किसी भी बताए गए लक्ष्य को परखा जाता है। दूसरा, श्रीमती राधारानी को ह्लादिनी-शक्ति मानने वाले सिद्धान्त का, और गोपियों का अनुसरण करने की साधना का, यह मुख्य शास्त्रीय आधार है। तीसरा, यह स्थापित करता है कि कृष्ण के बारे में बोलने की योग्यता कृष्ण का ज्ञान है, जन्म नहीं। यह बात इस तरह दिखाई गई है कि एक अब्राह्मण प्रान्तीय गवर्नर संन्यासी के वेश में प्रकट हुए परम प्रभु को शिक्षा दे रहे थे। यह आन्दोलन तब से आज तक इसी सिद्धान्त पर चलता आया है।

आगे पढ़ें #

रामानन्द राय की पूरी जीवनी श्रील रामानन्द राय पृष्ठ पर पढ़ें। उसमें विद्यानगर के गवर्नर के रूप में उनका जीवन, पुरी में सेवा के लिए उनका पद-त्याग, और कृष्ण-लीला के धर्मशास्त्र में उनका स्थान बताया गया है।