श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर

परिचय

विश्वस्य नाथ-रूपोऽसौ भक्ति-वर्त्म-प्रदर्शनात्
भक्त-चक्रे वर्तितत्वात् चक्रवर्त्य्-आख्यया भवत्

"उन्होंने भक्ति के मार्ग को प्रकट किया, इसलिए वे विश्व के स्वामी विश्वनाथ के ही समरूप माने जाते हैं; और वे भक्तों के मण्डल में अग्रणी रहे, इसलिए उन्हें 'चक्रवर्ती' नाम प्राप्त हुआ।"

यह श्लोक उनके नाम के दोनों भागों का अर्थ बताते हुए उनकी महिमा गाता है। परम्परा से यह श्लोक श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के जीवन-वृत्तान्त के आरम्भ में रखा जाता है। यहाँ भी इसे इसी कारण रखा गया है।

सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में किसी समय बंगाल के नदिया जिले के एक ब्राह्मण परिवार में एक बालक का जन्म हुआ। आगे चलकर वे गौड़ीय वैष्णव इतिहास के सबसे अधिक उद्धृत टीकाकारों में से एक बने। अपने ग्रंथों के अलावा श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपने निजी जीवन के बारे में लगभग कुछ भी दर्ज नहीं छोड़ा। न कोई डायरी मिलती है, न उन्हें देखने वालों का कोई संस्मरण, जैसा श्री चैतन्य की अपनी पीढ़ी के लिए मिलता है। फिर भी उनकी दो रचनाएँ आज भी यह तय करती हैं कि गौड़ीय वैष्णव रागानुगा-भक्ति, यानी स्वतःस्फूर्त प्रेममयी भक्ति के मार्ग को कैसे समझते हैं और उसका अभ्यास कैसे करते हैं। इन गौड़ीय वैष्णवों में श्रील प्रभुपाद और इस्कॉन (कृष्णभावनामृत अन्तरराष्ट्रीय संघ) भी शामिल हैं। ये दो रचनाएँ हैं: श्रीमद्भागवतम् पर उनकी सारार्थ-दर्शिनी टीका और उनका छोटा ग्रंथ राग-वर्त्म-चन्द्रिका।

अध्याय 1

जन्म और प्रारम्भिक जीवन

नदिया के एक ब्राह्मण परिवार में बचपन, प्रारम्भ से ही विद्वत्ता का वरदान, और एक विवाह जो उन्हें घर पर नहीं रोक सका।

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विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के प्रारम्भिक जीवन के बारे में जो कुछ ज्ञात है, वह लगभग सब गौड़ीय वैष्णव परम्परा की बाद की जीवनियों से आता है, उनकी अपनी किसी रचना से नहीं। ये स्रोत भी मूल तथ्यों पर एक-दूसरे से सहमत नहीं हैं। इससे पता चलता है कि जो व्यक्ति केवल अपने ग्रंथों के कारण प्रसिद्ध हुआ, उसके जीवन के बारे में कितना कम लिखा गया।

देवग्राम में एक ब्राह्मण परिवार #

विश्वनाथ का जन्म देवग्राम नाम के गाँव में राढ़ी-श्रेणी के एक ब्राह्मण परिवार में हुआ। यह बंगाल के मान्यता-प्राप्त ब्राह्मण समुदायों में से एक है। अधिकांश स्रोत देवग्राम को नदिया जिले में बताते हैं। यह वही क्षेत्र है, जहाँ डेढ़ सौ वर्ष पहले स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु प्रकट हुए थे। लेकिन एक स्रोत इस गाँव को आज के मुर्शिदाबाद जिले में बताता है। नदिया और मुर्शिदाबाद की सीमाएँ आपस में मिलती हैं, और शताब्दियों में जिलों की सीमाएँ बदलती रही हैं। इसलिए हो सकता है कि यह मतभेद केवल इस बात का हो कि गाँव को किस जिले में गिना गया, जैसा अभिलेख में दूसरी जगहों पर भी होता है। हो सकता है कि यह दो अलग गाँवों का विवाद बिल्कुल न हो। लेकिन कोई भी स्रोत इसे स्पष्ट रूप से नहीं सुलझाता, इसलिए यहाँ चुपचाप एक को चुनने के बजाय दोनों दावे दर्ज किए गए हैं।

उनके पिता का नाम रामनारायण चक्रवर्ती था। विश्वनाथ के दो बड़े भाई थे, रामभद्र और रघुनाथ। उनकी माता के बारे में कुछ भी दर्ज नहीं है।

उनके जन्म की तिथि के बारे में स्रोतों में बहुत मतभेद है। विकिपीडिया के सूचना-बक्से में लगभग 1626 ई. दिया गया है। अन्य वृत्तान्त परम्परागत शक-संवत् की तिथियों को बदलकर 1638 पर पहुँचते हैं, या शक 1654 पर। अलग-अलग लेखक इसे अलग-अलग ईस्वी वर्षों में बदलते हैं। कुछ अन्य बिना किसी और विवरण के केवल इतना कहते हैं कि उनका "प्राकट्य 1638 में" या "1662 में" हुआ। हमने जिन स्रोतों को देखा, उनमें से कोई भी दो ठीक-ठीक सहमत नहीं हैं, और हम इनमें से किसी एक को चुनने का प्रयास नहीं करते। यहाँ लगभग 1626 ई. का प्रयोग केवल इसलिए किया गया है, क्योंकि यही तिथि सबसे अधिक दोहराई जाती है। इसका कारण यह नहीं है कि यह सबसे सटीक सिद्ध हुई है।

बचपन से ही विद्वान #

स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि विश्वनाथ ने छोटी आयु से ही असाधारण विद्वत्ता दिखाई। नदिया में रहते हुए ही उन्होंने संस्कृत व्याकरण, काव्य और अलंकार-शास्त्र की पढ़ाई पूरी कर ली। किसी परम्परागत बंगाली पण्डित की शिक्षा का यही सामान्य पाठ्यक्रम था। एक से अधिक वृत्तान्त एक विशेष दावा दोहराते हैं। विद्यार्थी रहते हुए उन्होंने एक बार बाहर से आए एक "दिग्विजयी पण्डित" को हरा दिया। ऐसा पण्डित घूम-घूमकर स्थानीय विद्यार्थियों को शास्त्रार्थ की चुनौती देता था। उस समय विश्वनाथ औपचारिक रूप से अभी विद्यार्थी ही थे, कोई मान्यता-प्राप्त शिक्षक नहीं। कोई भी स्रोत उस पण्डित का नाम या शास्त्रार्थ का विषय नहीं बताता। इसलिए इस कथा को उनकी प्रारम्भिक प्रतिभा के एक परम्परागत उदाहरण के रूप में पढ़ना चाहिए, किसी दर्ज ऐतिहासिक घटना के रूप में नहीं।

विद्या की इस प्रारम्भिक प्रतिभा के साथ-साथ, जीवनीकार बताते हैं कि बचपन से ही उन्हें सांसारिक और पारिवारिक बातों में कोई रुचि नहीं थी। गौड़ीय वैष्णव जीवनियाँ संसार त्यागने वाले सन्तों का वर्णन प्रायः इसी तरह करती हैं। लेकिन विश्वनाथ के बारे में यह बात कई स्वतंत्र स्रोत विशेष रूप से कहते हैं।

एक तय किया गया विवाह, और एक प्रस्थान #

विश्वनाथ के पिता को चिन्ता थी कि पुत्र का आध्यात्मिक झुकाव उसे पारिवारिक जीवन से दूर ले जाएगा। इसलिए उन्होंने कम आयु में ही उनका विवाह करा दिया, इस आशा में कि इससे वे घर पर ही रहेंगे। गौड़ीय वैष्णव अभिधान गौड़ीय वैष्णव इतिहास पर एक बांग्ला सन्दर्भ-ग्रंथ है, जिसका उल्लेख बाद के कई वृत्तान्त करते हैं। इसके अनुसार यह उपाय सफल नहीं हुआ। विधिवत् विवाहित होने पर भी विश्वनाथ को गृहस्थ जीवन से कोई लगाव नहीं था। कहा जाता है कि अन्ततः घर छोड़ने से पहले उन्होंने स्वयं अपनी पत्नी को श्रीमद्भागवतम् पढ़ाया। उन्होंने पत्नी से कहा कि उनकी अनुपस्थिति में वे भक्तिपूर्वक भगवान् की आराधना करती रहें।

तैयारी के इन्हीं वर्षों का, यानी वृन्दावन के लिए विश्वनाथ के अन्तिम प्रस्थान से पहले का, एक और प्रसंग परम्परा में सुरक्षित है। माता-पिता के आग्रह पर उनके गुरु ने उनसे कहा कि वे कम-से-कम एक रात अपनी पत्नी के कक्ष में बिताएँ। विश्वनाथ मान गए। लेकिन उन्होंने पूरी रात भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन किया और पत्नी को स्पर्श नहीं किया। उनके माता-पिता निराश हुए, लेकिन उनके गुरु नहीं हुए। गुरु ने इसे इस बात का स्पष्ट चिह्न माना कि विश्वनाथ का वैराग्य सच्चा है, केवल दिखावा नहीं। इसके थोड़े समय बाद गुरु ने विश्वनाथ को अपने घर में रख लिया और उन्हें हाथ से श्रीमद्भागवतम् की प्रतिलिपि बनाने के काम में लगा दिया। उस समय यह एक धीमा काम था, जिसमें बहुत समय लगता था। प्रतिलिपि बनाते समय विश्वनाथ कभी-कभी समाधि में चले जाते और उनमें आध्यात्मिक आनन्द के लक्षण दिखाई देते। एक बार एक स्थानीय भूस्वामी ने देखा कि जिस स्थान पर विश्वनाथ बैठकर लिख रहे थे, ठीक वहाँ से सूर्य की धूप हट गई। एक और बार उनके चारों ओर वर्षा होती रही, लेकिन एक भी बूँद उन पर या उनकी पाण्डुलिपि पर नहीं गिरी। उस भूस्वामी ने जो देखा था, उसकी चर्चा पूरे गाँव में फैला दी। इस तरह ध्यान खींचे जाने से विश्वनाथ स्वयं स्पष्ट रूप से असहज हुए।

ये उन गिने-चुने निजी विवरणों में से हैं, जो ग्रंथकार विश्वनाथ के बारे में नहीं, बल्कि व्यक्ति विश्वनाथ के बारे में बचे हैं। इसलिए यहाँ इन्हें सावधानी के साथ रखा गया है। ये विवरण स्रोतों की एक ही धारा से आते हैं, जिसमें स्रोत एक-दूसरे को दोहराते हैं, और कोई स्वतंत्र स्रोत इनकी पुष्टि नहीं करता। फिर भी ये उनके आगे के जीवन के व्यापक स्वरूप से मेल खाते हैं। उन्होंने दृढ़ता से गृहस्थ जीवन से मुँह मोड़ा और वृन्दावन की उस यात्रा पर निकल पड़े, जिसने उनके शेष वर्षों को आकार दिया।

श्री चैतन्य द्वारा पहले से चिह्नित एक क्षेत्र #

विश्वनाथ वास्तव में नदिया जिले के किसी भी गाँव से आए हों, यह वही क्षेत्र था जहाँ लगभग डेढ़ सौ वर्ष पहले श्रीधाम मायापुर में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु प्रकट हुए थे। विश्वनाथ के समय तक बंगाल के इस भाग से गौड़ीय वैष्णव आन्दोलन के विद्वानों और भक्तों की कई पीढ़ियाँ निकल चुकी थीं। जिले का कोई भी ब्राह्मण परिवार ऐसे वातावरण में पला-बढ़ा होगा, जहाँ यह इतिहास लोगों की स्मृति में अभी ताज़ा था। लेकिन उपलब्ध किसी भी स्रोत में यह नहीं बताया गया कि विश्वनाथ के अपने परिवार का श्री चैतन्य के पार्षदों से कोई सीधा सम्बन्ध था।

अभिलेख क्या नहीं बताता #

हमें यह भी साफ-साफ बताना चाहिए कि ये प्रारम्भिक स्रोत हमें क्या नहीं बताते। जब तक विश्वनाथ बड़े हुए, तब तक वृन्दावन के छहों गोस्वामी इस संसार से विदा हो चुके थे। इसलिए कोई भी वृत्तान्त उनके किसी गोस्वामी से स्वयं मिलने की बात नहीं कहता। गृहस्थ जीवन के लिए अनुपयुक्त उनके सामान्य स्वभाव के अलावा, कोई भी स्रोत यह नहीं समझाता कि ठीक किस बात ने उन्हें उस विशेष परम्परा की ओर खींचा, जिसके बारे में लिखने में उन्होंने अपना जीवन लगा दिया। जीवन के इस काल के बारे में अभिलेख में केवल कुछ दोहराई गई कथाएँ हैं, कोई जुड़ा हुआ वृत्तान्त नहीं। यह पृष्ठ केवल वही थोड़ी-सी कथाएँ देता है, और उन्हें स्पष्ट रूप से परम्परा बताता है, स्वतंत्र रूप से प्रमाणित इतिहास नहीं। यह खाली स्थानों को गढ़े हुए विवरणों से नहीं भरता।

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अध्याय 2

वृन्दावन में आगमन

सैयदाबाद में अध्ययन से लेकर राधा-कुण्ड की उस भजन-कुटीर तक, जो कभी कृष्णदास कविराज गोस्वामी की थी।

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विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बंगाल से वृन्दावन दो चरणों में गए। पहले वे अपनी धार्मिक शिक्षा पूरी करने के लिए अपने गुरु के निवास-स्थान पर गए। उसके बाद ही वे वृन्दावन गए, जहाँ उन्होंने अपना शेष जीवन बिताया।

सैयदाबाद में अध्ययन #

बंगाल छोड़ने से पहले विश्वनाथ मुर्शिदाबाद क्षेत्र के सैयदाबाद गए, ताकि अपने गुरु के सान्निध्य में सीधे भक्ति-शास्त्रों का अध्ययन कर सकें। (यह नगर आज बहरामपुर के एक भाग के रूप में मौजूद है।) यहाँ स्रोतों में एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न पर मतभेद है: उनके दीक्षा-गुरु ठीक-ठीक कौन थे? कुछ वृत्तान्त बताते हैं कि सैयदाबाद के कृष्णचरण चक्रवर्ती ने उन्हें दीक्षा दी। वे कृष्णचरण को नरोत्तम दास ठाकुर से चली आ रही शिष्य-परम्परा में चौथा बताते हैं। अन्य वृत्तान्त इसके बजाय कृष्णचरण के शिष्य राधारमण चक्रवर्ती को विश्वनाथ के वास्तविक दीक्षा-गुरु बताते हैं। इस विवरण में कृष्णचरण एक पीढ़ी और पीछे आते हैं। दोनों ही विवरण विश्वनाथ को नरोत्तम दास ठाकुर से चली आ रही एक ही परम्परा में रखते हैं। उनमें अन्तर केवल इतना है कि सैयदाबाद के इन दोनों में से किसने वास्तव में उन्हें दीक्षा दी। कोई भी उपलब्ध स्रोत इस अन्तर को नहीं सुलझाता, इसलिए इसे यहाँ एक खुले प्रश्न के रूप में छोड़ा गया है।

इन दोनों में से कोई भी उनका दीक्षा-गुरु रहा हो, कहा जाता है कि विश्वनाथ ने वृन्दावन के लिए प्रस्थान करने से पहले उनके सान्निध्य में एक लम्बे समय तक अध्ययन किया, और सैयदाबाद के इन्हीं वर्षों में उन्होंने भक्ति-ग्रंथों की रचना भी आरम्भ कर दी थी।

वैराग्य और व्रज का मार्ग #

जैसा कि पिछले पृष्ठ पर बताया गया है, बचपन से ही विश्वनाथ को गृहस्थ जीवन में बहुत कम रुचि थी। अन्ततः उन्होंने अपना गृहस्थ जीवन पूरी तरह त्याग दिया और वृन्दावन के लिए निकल पड़े। स्रोत इसकी कोई निश्चित आयु या वर्ष नहीं बताते। वृन्दावन आज के उत्तर प्रदेश का वह वन-क्षेत्र है, जिसे गौड़ीय वैष्णव सिद्धान्त पृथ्वी पर कृष्ण का नित्य धाम मानता है। उनके परिवार ने उन्हें वापस लाने का प्रयास किया। लेकिन वे सफल नहीं हुए।

राधा-कुण्ड में निवास #

वृन्दावन पहुँचकर विश्वनाथ ने अपने लिए कोई नया निवास नहीं बनवाया। इसके बजाय वे मुकुन्द दास नाम के एक वैष्णव के साथ रहने लगे। मुकुन्द दास राधा-कुण्ड के तट पर एक भजन-कुटीर में रहते थे। भजन-कुटीर एकान्त में भक्ति-साधना करने के लिए बनी एक छोटी कुटिया होती है। यह कुटिया कभी श्री चैतन्य-चरितामृत के रचयिता कृष्णदास कविराज गोस्वामी की थी। कृष्णदास कविराज गोस्वामी का तिरोभाव विश्वनाथ के जन्म से कई दशक पहले हो चुका था, इसलिए इन दोनों की कभी भेंट नहीं हुई। विश्वनाथ को विरासत में वह स्थान और वहाँ अध्ययन की जीवित परम्परा मिली, कोई व्यक्तिगत सम्बन्ध नहीं। वहाँ वे रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी और उनके समकालीनों की पाण्डुलिपियों और शिक्षाओं के बीच रहे। विश्वनाथ ने स्वयं को पूरी तरह गोस्वामियों के साहित्य में लगा दिया। उन्होंने टीकाएँ लिखने का वह लम्बा और निरन्तर कार्य आरम्भ किया, जो उनके पूरे शेष जीवन चलता रहा।

वृन्दावन में रहते हुए विश्वनाथ ने गोकुलानन्द नाम के एक विग्रह की पूजा भी अपने हाथ में ली, जो राधा-गोकुलानन्द के रूप में प्रतिष्ठित हैं। यह विग्रह आज भी वृन्दावन में विराजमान है। इस विग्रह के लिए बना मन्दिर, राधा-गोकुलानन्द मन्दिर, बाद में स्वयं विश्वनाथ की समाधि का स्थान बना। उनकी समाधि उसी आँगन में है, जहाँ लोकनाथ गोस्वामी और नरोत्तम दास ठाकुर के स्मारक हैं। ये दोनों उनसे ठीक पहले की पीढ़ी के प्रमुख व्यक्तित्व थे।

राधा-कुण्ड के इसी स्थान से विश्वनाथ ने अपनी सबसे प्रभावशाली रचना लिखी: श्रीमद्भागवतम् पर सारार्थ-दर्शिनी टीका। आगे के दशकों में उन्होंने दर्जनों अन्य टीकाएँ और मौलिक ग्रंथ भी लिखे।

गोस्वामी परम्परा के भीतर जीवन #

राधा-कुण्ड में बसने का महत्त्व केवल स्थान के कारण नहीं था। इससे विश्वनाथ को गोस्वामियों के ग्रंथ पढ़ने का अवसर मिला। पिछली शताब्दी में रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी और उनके समकालीनों ने संस्कृत भक्ति-साहित्य का एक विशाल भण्डार रचा था। इसमें दार्शनिक ग्रंथ, काव्य, नाटक और शास्त्रों पर टीकाएँ शामिल थीं। इसका अधिकांश भाग केवल हाथ से लिखी पाण्डुलिपियों के रूप में मौजूद था। इन पाण्डुलिपियों को संसार त्यागने वाले विद्वानों के एक छोटे समुदाय ने सुरक्षित रखा और उनकी प्रतिलिपियाँ बनाईं। ये विद्वान गोस्वामियों के तिरोभाव के बाद भी वृन्दावन में रहते रहे। विश्वनाथ राधा-कुण्ड में इसी साहित्य के संरक्षकों के बीच रहते थे। इसलिए वे लम्बे समय तक मूल ग्रंथों का ध्यान से अध्ययन कर सके, जो बाहर से आने वाले किसी विद्वान के लिए आसान नहीं था। बाद के स्रोत उनके बारे में कहते हैं कि उन्होंने "गोस्वामियों की पुस्तकों और पत्रों का अत्यन्त तन्मयता से अध्ययन किया।" ये शब्द उनकी पद्धति और उनकी विशेष सुविधा, दोनों को दिखाते हैं। वे दूसरों के बनाए सारांशों से काम नहीं कर रहे थे। वे सीधे परम्परा के अपने मूल ग्रंथों से काम कर रहे थे।

गोकुलानन्द की देव-मूर्ति #

अपने ग्रंथ-सम्बन्धी कार्य के साथ-साथ विश्वनाथ ने विग्रह-सेवा का दायित्व भी लिया। उन्होंने वृन्दावन में श्री श्री राधा-गोकुलानन्द की सेवा स्थापित की, या पहले से चल रही सेवा को आगे बढ़ाया।

परम्परा यह भी बताती है कि यह विग्रह वास्तव में उन तक कैसे पहुँचा। कहा जाता है कि मथुरा की तीर्थयात्रा पर गए एक ब्रह्मचारी ने स्वप्न देखा कि विग्रह विश्वनाथ के द्वारा पूजित होना चाहते हैं। लेकिन ब्रह्मचारी तब तक विश्वनाथ को नहीं जानते थे, इसलिए उन्हें उनकी खोज करनी पड़ी। जब उन्होंने विश्वनाथ को खोजकर उन्हें विग्रह भेंट किया, तो विश्वनाथ ने मना कर दिया। वे केवल भिक्षा से जीवन चलाते थे और उन्हें लगता था कि वे विग्रह की उतनी अच्छी पूजा नहीं कर पाएँगे, जितनी विग्रह के योग्य है। निराश होकर ब्रह्मचारी चले गए। लेकिन उसी रात विश्वनाथ ने स्वप्न देखा कि स्वयं भगवान् उनसे कह रहे हैं कि वे उन्हें स्वीकार करें और जैसे भी हो सके, उनकी सेवा करें। ब्रह्मचारी को भी वैसे ही एक स्वप्न में लौटने के लिए कहा गया। वे लौटे, और इस बार विश्वनाथ ने विग्रह को स्वीकार कर लिया। गोकुलानन्द के साथ-साथ विश्वनाथ ने एक गोवर्धन-शिला की पूजा भी अपने हाथ में ली। यह शिला संरक्षकों की एक असाधारण परम्परा से होकर आई थी। पहले स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसे रघुनाथ दास गोस्वामी को दिया था, और कहा जाता है कि इस पर महाप्रभु की अंगुली की छाप है। इसके बाद कृष्णदास कविराज गोस्वामी, मुकुन्द दास और कृष्ण-प्रिया ठाकुरानी ने बारी-बारी से इसकी पूजा की। फिर यह विश्वनाथ तक पहुँची। गोकुलानन्द का विग्रह और यह गोवर्धन-शिला, दोनों को बाद में एक साथ राधा-गोकुलानन्द मन्दिर में प्रतिष्ठित किया गया।

यह कोई छोटी बात नहीं थी। गौड़ीय वैष्णव आचरण में शास्त्र-अध्ययन और विग्रह-सेवा को कभी अलग-अलग मार्ग नहीं माना गया। जो रसिक टीकाकार राधा-कृष्ण की व्रज-लीलाओं के अन्तरंग भावों को समझाता था, उससे यह भी आशा की जाती थी कि वह स्वयं उनके अर्चा-विग्रह, यानी पूजनीय स्वरूप, की सेवा करे। इस विग्रह के लिए बना मन्दिर, राधा-गोकुलानन्द मन्दिर, समय के साथ जितना उन विग्रह के लिए प्रसिद्ध हुआ जिनके नाम पर इसका नाम पड़ा, उतना ही विश्वनाथ की अपनी समाधि के लिए भी प्रसिद्ध हुआ।

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अध्याय 3

सारार्थ-दर्शिनी और भागवत-टीका

क्यों श्रील प्रभुपाद के अपने भागवत-तात्पर्य बार-बार विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की ओर लौटते हैं।

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विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने जो कुछ लिखा, उसमें सारार्थ-दर्शिनी ने सबसे गहरी छाप छोड़ी है। आज गौड़ीय वैष्णव परम्परा में श्रीमद्भागवतम् को जिस तरह पढ़ा और पढ़ाया जाता है, उस पर इसका गहरा प्रभाव है। परोक्ष रूप से इसने यह भी प्रभावित किया कि श्रील प्रभुपाद ने आधुनिक विश्व को भागवतम् कैसे समझाया।

श्लोक-दर-श्लोक रची गई टीका #

परम्परा के अनुसार विश्वनाथ ने यह टीका केवल अपने निर्णय से नहीं लिखी। उन्हें इसे लिखने का आदेश मिला था। इस परम्परा के अनुसार स्वयं भगवान् कृष्ण ने स्वप्न में उन्हें दर्शन दिए और गोस्वामियों के ग्रन्थों पर टीकाएँ लिखने का सीधा आदेश दिया। इसके बाद विश्वनाथ असाधारण लगन से लिखने लगे। यही परम्परा दो ऐसे चिह्नों के बारे में भी बताती है, जिन्हें इस आदेश की पुष्टि माना गया। जब भी वे लिखने बैठते, बादल उन्हें धूप से छाया दे देते। और एक बार, जब वे भागवत-टीका पर काम कर रहे थे, भारी वर्षा से उनके चारों ओर की भूमि जलमग्न हो गई, लेकिन एक भी बूँद विश्वनाथ या उनकी पाण्डुलिपि पर नहीं गिरी।

सारार्थ-दर्शिनी ("जो सारभूत अर्थ को प्रकट करती है") श्रीमद्भागवतम् पर विश्वनाथ की टीका है। यह विशेष रूप से दशम स्कन्ध की व्याख्या के लिए प्रसिद्ध है। दशम स्कन्ध कृष्ण के जन्म और वृन्दावन तथा द्वारका में उनकी लीलाओं के बारे में है। श्लोक-दर-श्लोक चलते हुए विश्वनाथ ने भागवतम् के संस्कृत पाठ का केवल सीधा अर्थ ही नहीं समझाया। उन्होंने उसके भीतर छिपे भाव और शिक्षाएँ भी सामने रखीं। उन्होंने समझाया कि कोई गोपी किसी विशेष ढंग से क्यों बोली होगी। उन्होंने बताया कि कोई विशेष शब्द किसी पात्र के मन की स्थिति के बारे में क्या दिखाता है। उन्होंने यह भी दिखाया कि कोई छोटा-सा लगने वाला विवरण दृश्य के गहरे भक्ति-भाव (रस) से कैसे जुड़ा है। उन्होंने भगवद्गीता पर भी एक सहयोगी टीका लिखी, जिसका नाम सारार्थवर्षिणी है। 1974 में पेरिस में फ्रांसीसी भारतविद् ऑलिवियर लाकोम्ब के साथ एक बातचीत में श्रील प्रभुपाद ने इसे गीता की लगभग दस प्रमुख संस्कृत टीकाओं में गिनाया।

श्रील प्रभुपाद के तात्पर्यों में एक निरन्तर उपस्थिति #

जो कोई श्रील प्रभुपाद के भागवत-तात्पर्यों को ध्यान से पढ़ता है, उसे बार-बार विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का नाम मिलता है। प्रायः उनका उल्लेख "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं" जैसे किसी वाक्य से किया जाता है। कभी यह उल्लेख किसी एक संस्कृत शब्द को समझाता है। उदाहरण के लिए, प्रभुपाद बताते हैं कि विश्वनाथ ने भागवतम् 8.1.8 में अन्वाह शब्द का अर्थ यह बताया कि स्वायम्भुव मनु तपस्या करते हुए मन-ही-मन धीरे से बोल रहे थे, किसी को सम्बोधित नहीं कर रहे थे। कभी यह उल्लेख भक्ति के भावों से जुड़ी किसी सूक्ष्म बात को समझाता है। भागवतम् 10.22.12 में यमुना में स्नान करती गोपियों का वर्णन है। वहाँ प्रभुपाद विश्वनाथ की इस व्याख्या का सहारा लेते हैं कि सुशील और कुलीन गोपियाँ अपने चुराए गए वस्त्रों के लिए तुरन्त कृष्ण के सामने आने के बजाय जल में ही क्यों रुकी रहीं। विश्वनाथ की छोटी-सी टिप्पणी के आधार पर प्रभुपाद गोपियों और भगवान् के बीच एक पूरी कल्पित बातचीत रचते हैं।

प्रभुपाद ने भागवतम् के जिन स्कन्धों का अनुवाद किया, उन सबमें यही शैली दिखाई देती है। 1970 में इन्दौर की एक बातचीत में प्रभुपाद पापी अजामिल की मृत्यु के बारे में विश्वनाथ की एक विशेष व्याख्या का सहारा लेते हैं। विश्वनाथ के अनुसार मृत्यु के क्षण अजामिल ने सचमुच भगवान् नारायण का स्मरण किया था। उन्होंने केवल संयोग से अपने पुत्र का नाम नहीं लिया था। प्रभुपाद इस अन्तर को सिद्धान्त की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण मानते हैं, और इसका श्रेय सीधे "विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की टिप्पणी" को देते हैं। भागवतम् 6.13.2 में वृत्रासुर का वध करके इन्द्र के लौटने की कथा है। वहाँ प्रभुपाद विश्वनाथ की अपनी संस्कृत टिप्पणी को ज्यों-का-त्यों उद्धृत करते हैं। यह टिप्पणी समझाती है कि लौटते हुए देवताओं में से केवल इन्द्र ही तुरन्त घर क्यों नहीं गए। कथा की यह सूक्ष्म बात श्लोक के सीधे पाठ से स्पष्ट नहीं होती।

प्रभुपाद ने विश्वनाथ के जो सन्दर्भ दिए हैं, वाणीपीडिया ने उनका संकलन किया है। इस सूची में उनके तात्पर्यों और प्रवचनों से दर्जनों और उदाहरण हैं। एक उदाहरण यह है कि रास-लीला की रात गोपियों को अन्तहीन क्यों लगी, जबकि वह ब्रह्मा की एक रात के केवल एक भाग जितनी थी। अन्य उदाहरणों में यदुवंश के अन्त में नष्ट होने का गुह्य कारण, और प्रेत की ठीक परिभाषा तथा अन्य तकनीकी संस्कृत शब्द शामिल हैं। एक और उदाहरण वैष्णवों के प्रति अपराध (वैष्णव-अपराध) का स्वरूप है, जिसे भक्ति में प्रगति की दो बड़ी बाधाओं में से एक माना गया है।

एक अपूर्ण सहयोगी टीका #

विश्वनाथ ने स्वयं श्री चैतन्य-चरितामृत पर भी एक संस्कृत टीका आरम्भ की थी। यह कृष्णदास कविराज गोस्वामी द्वारा लिखी श्री चैतन्य महाप्रभु की जीवनी है। लेकिन, जैसा कि बाद के विद्वान बताते हैं, वे इसे पूरा करने तक जीवित नहीं रहे। अधूरी होने पर भी यह उन रचनाओं में से एक बन गई, जिन्हें बाद के टीकाकारों और अनुवादकों ने सीधे पढ़कर उनसे सहायता ली।

कुल मिलाकर, सारार्थ-दर्शिनी और उसकी सहयोगी टीकाएँ गौड़ीय वैष्णव परम्परा के लिए विश्वनाथ की सबसे स्थायी सेवा हैं। वे कोई नया दर्शन नहीं लाए। इसके बजाय एक रसिक के रूप में उन्होंने उन शास्त्रों की हर पंक्ति को ध्यान से सुना, जिन्हें पहले के आचार्य स्थापित कर चुके थे। इस तरह उन्होंने भाव और अर्थ के ऐसे विवरण सामने रखे, जिनका सहारा बाद के पाठक अगली तीन शताब्दियों तक लेते रहे। श्रील प्रभुपाद भी निश्चित रूप से इन्हीं पाठकों में से एक थे।

आज भी मुद्रित #

सारार्थ-दर्शिनी केवल पुरानी पाण्डुलिपियों में रखी इतिहास की कोई अनोखी वस्तु बनकर नहीं रह गई। भागवतम् के बाद के स्कन्धों, जिनमें दशम, एकादश और द्वादश स्कन्ध भी हैं, पर इस टीका के पूरे अंग्रेज़ी अनुवाद आज भी प्रकाशित होते हैं, और गौड़ीय वैष्णव विद्वान उनका अध्ययन करते हैं। इनमें संस्कृत पाठ अंग्रेज़ी अक्षरों में लिखा रहता है। इनके साथ विश्वनाथ की अन्य टीकाओं के अनुवाद भी प्रकाशित होते हैं। ये टीकाएँ रूप गोस्वामी की रचनाओं पर, गोपाल-तापनी उपनिषद् पर, और परम्परा के अनुसार कवि कर्णपुर तथा नरोत्तम दास ठाकुर की रचनाओं पर भी हैं। सत्रहवीं शताब्दी के एक बंगाली ब्राह्मण की शास्त्र पर पंक्ति-दर-पंक्ति लिखी टिप्पणियों के चारों ओर टीका की एक पूरी परम्परा बन गई है। तीन सौ वर्ष बाद भी उसका अनुवाद और प्रकाशन सक्रिय रूप से हो रहा है। यही बात दिखाती है कि भागवतम् को पढ़ने का उनका विशेष ढंग व्यापक गौड़ीय वैष्णव जगत् के लिए कितना केन्द्रीय बन चुका है।

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अध्याय 4

चैतन्य-चरितामृत पर टीका

कृष्णदास कविराज गोस्वामी की कालजयी रचना पर एक अपूर्ण संस्कृत टीका, जिसके बारे में इससे अधिक बहुत कम जानकारी मिलती है।

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श्रील प्रभुपाद के तात्पर्यों में सारार्थ-दर्शिनी का उल्लेख बार-बार आता है। लेकिन श्री चैतन्य-चरितामृत पर विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के कार्य के बारे में बहुत कम दर्ज है। थोड़ी-सी जानकारी को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाने के बजाय यह बात साफ-साफ कह देना अच्छा है।

एक अपूर्ण संस्कृत टीका #

कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में श्री चैतन्य-चरितामृत पूरा किया था। यह श्री चैतन्य महाप्रभु के जीवन पर उनकी विशाल बांग्ला जीवनी है, और यह विश्वनाथ के जन्म से कई दशक पहले पूरी हो चुकी थी। कुछ पीढ़ियों बाद विश्वनाथ ने इस ग्रंथ पर संस्कृत में एक टीका लिखना आरम्भ किया। उनके लिए यह एक स्वाभाविक कार्य था। वे राधा-कुण्ड की उसी भजन-कुटीर में बस गए थे, जो कभी स्वयं कविराज गोस्वामी की थी। वहाँ सुरक्षित रखे गोस्वामी-साहित्य का उन्होंने वर्षों तक अध्ययन किया था। उनकी रचनाओं की सूची देने वाले स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि विश्वनाथ के तिरोभाव के समय यह टीका अधूरी थी। लेकिन यहाँ देखे गए किसी भी स्रोत में यह स्पष्ट नहीं किया गया कि यह टीका ग्रंथ के कितने भाग पर है, या यह अधूरी क्यों रह गई।

यह आज भी क्यों महत्त्वपूर्ण है #

अधूरी होने पर भी चैतन्य-चरितामृत पर विश्वनाथ की टीका का एक विशेष प्रामाणिक स्थान है। यह उस ग्रंथ की संस्कृत में लिखी सबसे पुरानी व्याख्याओं में से एक है, जिसे कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने मुख्य रूप से बांग्ला-भाषी भक्तों के लिए लिखा था। विश्वनाथ की यह टीका दिखाती है कि वृन्दावन की गोस्वामी-परम्परा ने स्वयं कृष्णदास कविराज की इस महान रचना को, उसके लिखे जाने के कुछ पीढ़ियों बाद, कैसे पढ़ा। और इसे ऐसे व्यक्ति ने लिखा, जो वर्षों तक ठीक उसी स्थान पर रहे, जहाँ ग्रंथ के रचयिता कभी रहते और लिखते थे।

हमें ऐसा कोई विशेष स्थान नहीं मिला है, जहाँ श्रील प्रभुपाद ने चैतन्य-चरितामृत पर अपने अंग्रेज़ी तात्पर्यों में विश्वनाथ की इस टीका को नाम लेकर उद्धृत किया हो। सारार्थ-दर्शिनी की बात अलग है, जिसे वे बार-बार और नाम लेकर उद्धृत करते हैं, जैसा अन्यत्र बताया गया है। इसका अर्थ यह नहीं है कि ऐसा कोई सन्दर्भ है ही नहीं। इसका अर्थ केवल इतना है कि अभी तक ऐसा कोई सन्दर्भ नहीं मिला। जिस सम्बन्ध की जाँच नहीं हुई है, उसका संकेत देने के बजाय यह साफ कह देना अधिक ईमानदारी है।

विश्वनाथ की इस टीका को उन दो बांग्ला टीकाओं से भी अलग रखना चाहिए, जो बहुत बाद में लिखी गईं। श्रील प्रभुपाद अपने चैतन्य-चरितामृत तात्पर्यों में पूरे ग्रंथ में खुलकर और नाम लेकर इन्हीं का सहारा लेते हैं। ये हैं भक्तिविनोद ठाकुर का अमृत-प्रवाह-भाष्य और भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर का अनुभाष्य। ये विश्वनाथ की संस्कृत टीका के लगभग दो शताब्दी बाद, अलग पाठकों के लिए और अलग भाषा में लिखी गईं। इनमें से किसी को भी विश्वनाथ के अपने पहले के और अधूरे कार्य के साथ नहीं मिलाना चाहिए।

एक बड़े क्रम का भाग #

विश्वनाथ की अधूरी चैतन्य-चरितामृत टीका को उनके बाकी कार्य के साथ मिलाकर देखना चाहिए। उन्होंने दर्जनों टीकाएँ लिखीं, और यह कार्य उन्होंने कई दशकों तक अधिकतर राधा-कुण्ड में अकेले रहकर किया। उनका हर कार्य पूरा नहीं हुआ। चैतन्य-चरितामृत सम्भवतः पूरे गौड़ीय वैष्णव साहित्य में सिद्धान्त की दृष्टि से सबसे समृद्ध ग्रंथ है, और सम्भव है कि यह केवल अधिक कठिन कार्य रहा हो। फिर भी उनके कार्य का जो भाग बचा है, वह उन्हें आधुनिक काल से पहले के उन थोड़े-से विद्वानों में स्थान देता है, जिन्होंने कृष्णदास कविराज गोस्वामी के ग्रंथ को केवल पढ़ने और पाठ करने का ग्रंथ नहीं माना, बल्कि उसे औपचारिक संस्कृत टीका के योग्य समझा।

जो पाठक यह पूरा चित्र देखना चाहते हैं कि विश्वनाथ ने वास्तव में क्या पूरा किया, उन्हें श्रीमद्भागवतम् पर उनकी टीका पढ़नी चाहिए। चैतन्य-चरितामृत पर उनके अधूरे कार्य से अधिक, इसी टीका में सबसे आसानी से और विस्तार से दिखता है कि उन्होंने परम्परा के अपने शास्त्र को पढ़ने के ढंग को कैसे आकार दिया।

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अध्याय 5

रागानुगा-भक्ति को व्यवस्थित रूप देना

किस प्रकार राग-वर्त्म-चन्द्रिका और माधुर्य-कादम्बिनी ने परवर्ती गौड़ीय वैष्णवों को स्वतःस्फूर्त भक्ति के लिए एक व्यावहारिक मार्ग-दर्शिका प्रदान की।

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सारार्थ-दर्शिनी विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की सबसे अधिक उद्धृत की जाने वाली रचना है। लेकिन धर्म-सिद्धान्त में उनका सबसे मौलिक योगदान रागानुगा-भक्ति का उनका विवेचन है। रागानुगा-भक्ति का अर्थ है अपने-आप उमड़ने वाली, राग (प्रेमपूर्ण लगाव) से प्रेरित भक्ति का मार्ग। इसी योगदान के कारण बाद की पीढ़ियाँ उन्हें केवल एक टीकाकार के रूप में नहीं, बल्कि ऐसे आचार्य के रूप में भी याद करती हैं, जिन्होंने इस शिक्षा को एक स्पष्ट व्यवस्था में सजाया।

भक्ति के दो प्रकार #

श्रील रूप गोस्वामी का लेखन विश्वनाथ से एक शताब्दी पहले का है। वे पहले ही भक्ति के दो प्रकारों का अन्तर समझा चुके थे। वैधी-भक्ति वह भक्ति-साधना है, जो मुख्य रूप से शास्त्र के नियमों और आदेशों के पालन से की जाती है। रागानुगा-भक्ति वह भक्ति है, जो व्रज में कृष्ण के नित्य सहचरों के स्वतःस्फूर्त प्रेम (राग) का अनुसरण (अनुग) करते हुए की जाती है। रूप गोस्वामी ने यह सिद्धान्त अपनी भक्तिरसामृतसिन्धु में स्थापित किया, लेकिन इसे कुछ संक्षेप में ही समझाया। विश्वनाथ ने उस ग्रंथ पर अपनी छोटी टीका भक्तिरसामृतसिन्धु-बिन्दु में रागानुगा-भक्ति की फिर से चर्चा की। इसके बाद उन्होंने इसी विषय पर एक पूरा ग्रंथ लिखा, जिसका नाम है राग-वर्त्म-चन्द्रिका ("राग के मार्ग पर चाँदनी")। इसमें उन्होंने रागानुगा-भक्ति को पूरी तरह और क्रम से समझाया। बाद के गौड़ीय वैष्णवों ने इस ग्रंथ को इस बात की प्रारम्भिक और प्रामाणिक व्याख्या माना कि रागानुगा-भक्ति की साधना वास्तव में कैसे की जाती है।

राग-वर्त्म-चन्द्रिका के दो खण्ड हैं। पहला खण्ड ध्यान से समझाता है कि वैधी और रागानुगा भक्ति में क्या अन्तर है, और कौन किस भक्ति का अधिकारी है। दूसरा खण्ड गौड़ीय सिद्धान्त के अनुसार कृष्ण के दो व्यापक स्वरूपों की चर्चा करता है। ये हैं उनका ऐश्वर्य (राजसी वैभव) और उनका माधुर्य (अन्तरंग मधुरता)। इसके बाद यह खण्ड व्रज के विशेष व्यक्तित्वों की चर्चा करता है, स्वयं राधारानी से लेकर उनकी सहचरियों ललिता, विशाखा और रूप मंजरी तक। रागानुगा साधक को निर्देश दिया जाता है कि वह इनके विशेष भाव से अपनी पहचान जोड़े और उसी भाव का अनुसरण करे।

स्वकीय-वाद के विरुद्ध परकीय-रस की रक्षा #

रागानुगा-भक्ति पर विश्वनाथ की व्यवस्थित शिक्षा अचानक सामने नहीं आई। परम्परा एक वास्तविक विवाद का वर्णन करती है, जिसे उन्हें पहले सुलझाना पड़ा। जीव गोस्वामी का तिरोभाव 1608 ई. में हुआ। इसके कई दशक बाद उनके अपने अनुयायियों में से एक समूह, रूप कविराज और कुछ अन्य लोगों के प्रभाव में, एक अलग मत रखने लगा। उनका कहना था कि राधा-कृष्ण की आराधना नित्य विवाहित युगल के रूप में होनी चाहिए (स्वकीय-वाद), न कि विवाह से बाहर के नित्य प्रेमी-युगल के रूप में (परकीय-वाद)। लेकिन रूप गोस्वामी और स्वयं जीव गोस्वामी ने सामान्यतः परकीय भाव को ही कृष्ण की व्रज-लीलाओं की सर्वोच्च अभिव्यक्ति बताया था। इसी परम्परा के अनुसार, विश्वनाथ ने गोस्वामियों के अपने ग्रंथों के गहरे अध्ययन के आधार पर इन तर्कों का एक-एक करके उत्तर दिया। अन्त में स्वकीय-वादी पक्ष खुले शास्त्रार्थ में अपने मत का बचाव नहीं कर सका।

यही परम्परा इस समय की एक अद्भुत कथा भी बताती है। स्वकीय-वाद को मानने वाले कुछ पण्डित अपनी हार सहन नहीं कर सके। कहा जाता है कि उन्होंने राधा-कुण्ड के पास के वन में विश्वनाथ पर हमला करने की योजना बनाई, जब वे अपने विग्रह की सेवा के लिए फूल चुन रहे होते। जब वे छिपकर प्रतीक्षा कर रहे थे, तब उन्हें विश्वनाथ के बजाय फूल चुनती हुई एक बालिका मिली। उसने बताया कि वह श्रीमती राधारानी की सेवा करती है। वह फूल इसलिए चुन रही थी ताकि राधा अपने परकीय प्रियतम कृष्ण के लिए माला बना सकें। जब पण्डित उससे और प्रश्न पूछने के लिए मुड़े, तो वह अन्तर्धान हो चुकी थी। दूर स्वयं विश्वनाथ खड़े थे और अब भी फूल चुन रहे थे। पण्डित समझ गए कि उन्होंने किसी प्रकार विश्वनाथ के सिद्ध-देह का दर्शन किया है, अर्थात् राधा की एक मंजरी-दासी के रूप में उनकी नित्य पहचान का। उन्होंने विश्वनाथ को प्रणाम किया और क्षमा माँगी। कहा जाता है कि तब विश्वनाथ ने उनसे केवल एक प्रश्न पूछा: राधा के घर वर्षाणा और कृष्ण के घर नन्दग्राम के बीच कौन-सा गाँव है? उन्होंने उत्तर दिया, सांकेत। तब विश्वनाथ ने पूछा कि यदि राधा-कृष्ण सचमुच विवाहित होते, तो वे रात में छिपकर केवल सांकेत में ही क्यों मिलते? कोई भी विवाहित युगल तो स्वाभाविक रूप से दोनों में से किसी के भी घर में खुलकर मिलता है। पण्डितों के पास कोई उत्तर नहीं था। उस दिन से उन्होंने विश्वनाथ को अपना शिक्षा-गुरु स्वीकार कर लिया।

यह परम्परा विश्वनाथ की अपनी नित्य पहचान का नाम भी सीधे बताती है। कृष्ण की लीलाओं में वे विनोद-मंजरी नाम की एक मंजरी के रूप में श्रीमती राधिका की सेवा करते हैं। यह ठीक वैसी ही गुह्य सेवा है, जिसे पाने में साधक की सहायता के लिए साधक-देह और सिद्ध-देह की शिक्षा दी गई थी। इस शिक्षा का वर्णन नीचे किया गया है।

एक साथ दो शरीरों में साधना #

बाद के लेखक विश्वनाथ की रागानुगा-भक्ति साधना की शिक्षा के एक केन्द्रीय विचार का वर्णन उन्हीं के शब्दों में करते हैं: साधक-देह और सिद्ध-देह। साधक अपनी सामान्य भक्ति-साधना, जैसे श्रवण, कीर्तन और मन्दिर-सेवा, साधक-देह में करता रहता है। साधक-देह का अर्थ है वर्तमान भौतिक शरीर। साथ ही, भीतर-ही-भीतर साधक निरन्तर अपनी एक विशेष आध्यात्मिक पहचान का ध्यान करता है: व्रज में राधा की एक नित्य दासी, अर्थात् मंजरी के रूप में। यही पहचान सिद्ध-देह, अर्थात् सिद्ध आध्यात्मिक स्वरूप है। विश्वनाथ ने सिखाया कि समय आने पर कृष्ण सच्चे साधक को वही सिद्ध-देह प्रदान करते हैं, जिसका वह निरन्तर ध्यान करता रहा है। इस प्रकार विश्वनाथ ने बाद के गौड़ीय वैष्णवों को एक स्पष्ट और व्यावहारिक समझ दी कि मंजरी-भाव केवल सिद्धान्त में बताया ही नहीं जाता, बल्कि वास्तव में विकसित भी किया जा सकता है। मंजरी-भाव का अर्थ है राधा-कृष्ण की सेवा के किसी विशेष गुह्य भाव से अपनी पहचान जोड़ना।

यह शिक्षा रूप गोस्वामी की नींव से अलग नहीं थी, बल्कि सीधे उसी पर बनी थी। रूप गोस्वामी पहले ही स्पष्ट कर चुके थे कि रागानुगा-भक्ति की योग्यता लोभ पर टिकी है। यहाँ लोभ का अर्थ है कृष्ण के किसी नित्य व्रज-सहचर के भाव को पाने की सहज और लगभग न रोकी जा सकने वाली लालसा। यह लालसा कृष्ण के प्रति उन सहचरों के प्रेम के बारे में सुनने से उत्पन्न होती है। यह योग्यता जन्म या औपचारिक दीक्षा जैसी किसी बाहरी योग्यता पर निर्भर नहीं करती। राग-वर्त्म-चन्द्रिका में विश्वनाथ ने योग्यता के इसी एक सिद्धान्त को लिया। फिर उन्होंने व्यवस्थित रूप से और विस्तार से बताया कि जिस साधक में ऐसा लोभ है, उसे वास्तव में क्या करना चाहिए। ऊपर बताई गई साधक-देह और सिद्ध-देह की शिक्षा ठीक यही है।

माधुर्य-कादम्बिनी में साधना से सिद्धि तक #

एक दूसरे प्रमुख ग्रंथ, माधुर्य-कादम्बिनी ("मधुरता बरसाने वाले बादलों की एक पंक्ति") में विश्वनाथ ने भक्ति-जीवन के पूरे क्रम का वर्णन किया। उन्होंने केवल इसकी सबसे ऊँची अवस्था की ही नहीं, बल्कि उस तक पहुँचाने वाले पूरे मार्ग की भी चर्चा की। इस ग्रंथ के आठ खण्ड हैं, जिन्हें कभी-कभी "वृष्टि" (वर्षा की बौछार) कहा जाता है। यह ग्रंथ रूप गोस्वामी के एक ही श्लोक का विस्तार है, जो बताता है कि भक्ति किस प्रकार धीरे-धीरे विकसित होती है। भक्ति श्रद्धा (प्रारम्भिक विश्वास) से आरम्भ होती है। फिर यह साधु-संग (उन्नत भक्तों की संगति), भजन-क्रिया (नियमित भक्ति-साधना) और अनर्थ-निवृत्ति (अवांछित आदतों का धीरे-धीरे दूर होना) से होकर आगे बढ़ती है। इसके बाद यह निष्ठा (स्थिरता) और रुचि (भक्ति-जीवन के प्रति सच्चा स्वाद) में स्थिर होती है। फिर यह आसक्ति (लगाव) में और गहरी होती है। अन्त में यह प्रेम में, अर्थात् कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम में खिल उठती है।

आज भी प्रयोग में एक रूपरेखा #

गौड़ीय वैष्णव धर्म पर आधुनिक शैक्षणिक शोध भी इन रचनाओं का अध्ययन करता है। इसका एक प्रसिद्ध उदाहरण डेविड हैबरमैन की पुस्तक एक्टिंग ऐज़ अ वे ऑफ साल्वेशन: अ स्टडी ऑफ रागानुगा भक्ति साधना है। ये रचनाएँ रूप गोस्वामी की नींव पर बनी हैं, लेकिन विश्वनाथ ने इन्हें बहुत आगे विकसित किया। ऐसे विद्वान इन्हें इस बात का मुख्य लिखित आधार मानते हैं कि विश्वनाथ के बाद की शताब्दियों में रागानुगा-भक्ति साधना का वास्तव में कैसे अभ्यास किया गया और कैसे उसे सिखाया गया। स्वयं इस्कॉन में श्रील प्रभुपाद ने सामान्यतः साधकों के लिए वैधी-भक्ति को ही सही आरम्भ-बिन्दु बताया। साथ ही, उन्होंने रागानुगा-भक्ति को भक्ति के परिपक्व फल के रूप में दिखाया। यह क्रम ठीक उसी प्रगति से मेल खाता है, जिसका वर्णन माधुर्य-कादम्बिनी करती है, अर्थात् नियमों से बँधे आरम्भ से लेकर स्वतःस्फूर्त, नियमों से परे प्रेम तक।

दो ग्रंथ, एक ही उद्देश्य #

साथ पढ़ने पर राग-वर्त्म-चन्द्रिका और माधुर्य-कादम्बिनी एक जोड़ी बनाती हैं। एक ग्रंथ लक्ष्य का वर्णन करता है, अर्थात् वह विशेष आन्तरिक भाव जिसे रागानुगा साधक पाना चाहता है। दूसरा ग्रंथ वहाँ तक पहुँचने का मार्ग चरण-दर-चरण बताता है, नए साधक की श्रद्धा की पहली झलक से लेकर परिपक्व भक्त के स्वतःस्फूर्त प्रेम तक। किसी भी ग्रंथ ने मूल सिद्धान्त नया नहीं बनाया। दोनों खुले रूप से उन नींवों पर टिके हैं, जिन्हें रूप गोस्वामी ने एक शताब्दी पहले रखा था। विश्वनाथ की देन थी एक स्पष्ट संरचना। उन्होंने अवस्थाओं के नाम, स्पष्ट परिभाषाएँ और साधक-देह, सिद्ध-देह तथा माधुर्य-कादम्बिनी की आठ "वृष्टियाँ" जैसे शब्द दिए। ये इतने सटीक थे कि बाद के आचार्य गौड़ीय वैष्णव साधना का वर्णन केवल भक्ति की सामान्य भाषा में ही नहीं, बल्कि एक जैसी और सिखाई जा सकने वाली शब्दावली में कर सके। परम्परा से पूरी तरह बाहर के बाद के शैक्षणिक विद्वान भी ऐसा कर सके।

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अध्याय 6

भक्ति-गीत और प्रार्थनाएँ

श्री गुर्वष्टकम्, जो विश्व भर के इस्कॉन मन्दिरों में प्रतिदिन प्रातःकाल गाया जाता है, और हरिवल्लभ दास के बांग्ला पदावली गीत।

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विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने बहुत कुछ लिखा। लेकिन आज भक्त उनकी जिस रचना का पाठ सबसे अधिक करते हैं, वह गुरुदेव की स्तुति में रचे गए आठ संस्कृत श्लोकों की एक प्रार्थना है। संसार में कहीं भी, किसी भी प्रातःकाल यह बात सच है।

श्री गुर्वष्टकम् #

श्री गुर्वष्टकम्, अर्थात् "गुरुदेव की स्तुति में आठ प्रार्थनाएँ", प्रसिद्ध पंक्ति संसार-दावानल-लीढ़-लोक से आरम्भ होता है। इस पंक्ति में गुरुदेव की तुलना उस जीवन देने वाले बादल से की गई है, जो भौतिक संसार की धधकती दावाग्नि को बुझा देता है। श्रील प्रभुपाद की चलाई हुई परिपाटी के अनुसार, विश्व भर के इस्कॉन मन्दिरों में भक्त प्रतिदिन प्रातःकाल मंगल-आरती के समय गुर्वष्टकम् गाते हैं। मंगल-आरती दिन की पहली आरती है, जो सूर्योदय से पहले होती है। विश्वनाथ ने यह प्रार्थना कई शताब्दी पहले लिखी थी। इसे इतनी बार गाया जाता है कि आज यह गौड़ीय वैष्णव साहित्य की सबसे अधिक गाई और पढ़ी जाने वाली रचनाओं में से एक बन गई है। सम्भवतः आज यह एक ही सप्ताह में उससे अधिक लोगों तक पहुँचती है, जितने लोगों तक उनकी टीकाएँ उनके अपने जीवनकाल में पहुँची थीं।

श्रील प्रभुपाद ने अपने प्रवचनों में एक से अधिक बार गुर्वष्टकम् के अलग-अलग श्लोक सीधे उद्धृत किए। 1972 में कलकत्ता में भगवद्गीता के एक प्रवचन में वे श्लोक 2.41 की चर्चा कर रहे थे, जो दृढ़ बुद्धि के विषय में है। तब उन्होंने इस प्रार्थना का अन्तिम श्लोक, यस्य प्रसादाद्भगवत्प्रसादो, अर्थात् "गुरुदेव की कृपा से ही कृष्ण की कृपा प्राप्त होती है", उद्धृत किया। इससे उन्होंने समझाया कि भक्त का गुरु के साथ सम्बन्ध स्वयं कृष्ण के साथ उसके सम्बन्ध से अलग क्यों नहीं किया जा सकता। एक भारतीय शुभचिन्तक डॉ. चन्ना रेड्डी को लिखे पत्र में प्रभुपाद ने इसी प्रार्थना का एक दूसरा श्लोक उद्धृत किया। इस श्लोक में बताया गया है कि गुरुदेव अपने शिष्यों के साथ सदा विग्रह के शृंगार, पूजा और मन्दिर की देखभाल में लगे रहते हैं। प्रभुपाद ने इसके द्वारा यह व्यावहारिक बात स्पष्ट की कि इस्कॉन को मन्दिर-प्रबन्धन का कैसा स्तर बनाए रखना चाहिए।

पदावली गीत और संस्कृत प्रार्थना-संग्रह #

गुर्वष्टकम् के अलावा विश्वनाथ ने हरिवल्लभ दास उपनाम से बांग्ला में बहुत-सा भक्ति-काव्य रचा। ये कविताएँ पदावली-परम्परा की हैं, जिसमें राधा-कृष्ण को समर्पित छोटे गीतात्मक पद लिखे जाते हैं। यह परम्परा चण्डीदास और विद्यापति के समय से बंगाल में फली-फूली थी। लिखा मिलता है कि स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु को ऐसे गीत सुनना बहुत प्रिय था। अपने विद्वत्तापूर्ण नाम के बजाय किसी दूसरे नाम से भक्ति-काव्य लिखना स्वयं एक परिचित वैष्णव परम्परा थी। इससे एक ही लेखक तकनीकी संस्कृत टीकाएँ भी लिख सकता था और अन्तरंग बांग्ला भक्ति-गीत भी, और दोनों प्रकार का लेखन अपने-अपने नाम से अलग बना रहता था।

उन्होंने अपनी संस्कृत भक्ति-प्रार्थनाओं का एक संग्रह भी स्तवामृत-लहरी ("प्रार्थना के अमृत की एक लहर") नाम से संकलित किया। इसमें दूसरी रचनाओं के साथ संकल्प-कल्पद्रुम भी है। इस रचना में राधारानी से की गई प्रार्थना के 104 श्लोक हैं। इनमें कृष्ण के नित्य व्रज में दिन और रात के आठ भागों में से हर एक भाग में राधारानी की विशेष सेवा माँगी गई है। यह संरचना अष्टकालीय-लीला, अर्थात् "आठ भागों की दैनिक लीला" पर आधारित है। बाद के गौड़ीय वैष्णव ध्यान में यह एक मानक ढाँचा है। इसके सहारे गोलोक वृन्दावन में कृष्ण के कभी न समाप्त होने वाले दिन का ध्यान किया जाता है। स्तवामृत-लहरी में राधा-कृष्ण की स्तुति में विश्वनाथ की दूसरी संस्कृत रचनाएँ भी सुरक्षित हैं। उनका लम्बा भक्ति-काव्य (महाकाव्य) श्री कृष्ण-भावनामृत एक अलग रचना है। संकल्प-कल्पद्रुम आज प्रायः एक अलग पुस्तक के रूप में छपता है, उस बड़े संग्रह से अलग, जिसमें यह पहले सम्मिलित था।

विश्वनाथ की दूसरी रचनाओं में मन्त्रार्थ-दीपिका भी है। यह काम-गायत्री मन्त्र की उनकी व्याख्या है। परम्परा इसके लिखे जाने की कथा भी सुरक्षित रखती है। मानक शास्त्रीय स्रोतों के आधार पर विश्वनाथ इस निष्कर्ष पर पहुँचे थे कि इस मन्त्र में पच्चीस पूरे अक्षर हैं। लेकिन जब उन्होंने कृष्णदास कविराज गोस्वामी का चैतन्य-चरितामृत पढ़ा, तो उसमें केवल साढ़े चौबीस अक्षर बताए गए थे। विश्वनाथ यह नहीं मानना चाहते थे कि इतने आदरणीय लेखक ने बस भूल कर दी है। लेकिन उन्हें इस विरोधाभास को सुलझाने का कोई दूसरा उपाय भी नहीं मिला। इसलिए उन्होंने निश्चय किया कि जब तक यह प्रश्न हल नहीं होगा, वे उपवास करेंगे, चाहे इसके लिए प्राण ही क्यों न देने पड़ें। कहा जाता है कि भोर से पहले स्वयं श्रीमती राधारानी ने उन्हें स्वप्न में दर्शन दिए। उन्होंने बताया कि कृष्णदास कविराज की गिनती सही है, और मन्त्र में 'वि' अक्षर को केवल आधा अक्षर गिना जाता है। उन्होंने विश्वनाथ को वर्णागम-भास्वत् नामक ग्रन्थ देखने का निर्देश भी दिया, जिसमें इसकी पूरी व्याख्या है। विश्वनाथ ने वह ग्रन्थ ढूँढ़ा, अपना अध्ययन पूरा किया, और इसी आधार पर मन्त्रार्थ-दीपिका पूरी की।

श्रेय-निर्धारण पर एक टिप्पणी #

गुरुदेव को सम्बोधित कई प्रसिद्ध गौड़ीय वैष्णव गीतों को कभी-कभी मोटे तौर पर एक ही समूह का मान लिया जाता है, लेकिन ये सभी विश्वनाथ की रचनाएँ नहीं हैं। बांग्ला गीत "गुरुदेव! कृपा-बिन्दु दिया," आज इस्कॉन कीर्तन में बहुत गाया जाता है। वास्तव में यह लगभग दो शताब्दी बाद श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने अपने शरणागति संग्रह के भाग के रूप में रचा था। इसे विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने नहीं लिखा। जिन रचनाओं को विश्वसनीय रूप से विश्वनाथ की माना जाता है, वे मुख्य रूप से श्री गुर्वष्टकम्, हरिवल्लभ दास के पदावली गीत और स्तवामृत-लहरी प्रार्थना-संग्रह हैं।

गीत क्यों चिरस्थायी हैं #

विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने रागानुगा-भक्ति को एक स्पष्ट व्यवस्था दी, जिसकी चर्चा एक अलग पृष्ठ पर की गई है। यह उचित ही है कि आज उन्हें मुख्य रूप से उनके तकनीकी ग्रंथों से नहीं, बल्कि एक छोटी-सी प्रार्थना से याद किया जाता है। गुर्वष्टकम् कोई दार्शनिक तर्क नहीं है। यह आठ श्लोक हैं, जिनमें शिष्य सीधे और व्यक्तिगत रूप से अपने गुरुदेव को सम्बोधित करता है। ये श्लोक पहले बताते हैं कि गुरुदेव शिष्य को भौतिक दुःख से कैसे छुड़ाते हैं। फिर वे विग्रह-सेवा और शास्त्र-शिक्षा में गुरुदेव के लगे रहने का वर्णन करते हैं। अन्त में एक प्रार्थना है कि जो कोई भोर से पहले के पावन समय में इन श्लोकों का ध्यान से पाठ करेगा, उसे मृत्यु के समय कृष्ण की प्रत्यक्ष सेवा प्राप्त होगी। इस अर्थ में गुर्वष्टकम् उन सब रचनाओं का एक छोटा और व्यावहारिक साथी है, जिन्हें विश्वनाथ ने दूसरी जगह विस्तार से लिखा। जिस रसिक भाव ने सारार्थ-दर्शिनी टीका के पृष्ठ-पर-पृष्ठ और माधुर्य-कादम्बिनी की क्रमबद्ध अवस्थाएँ रचीं, उसी ने ये आठ श्लोक भी रचे। ये इतने सरल और सीधे हैं कि एक नया भक्त मन्दिर में अपने पहले ही प्रातःकाल इन्हें गा सकता है, समझ सकता है और अनुभव कर सकता है।

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अध्याय 7

तिरोभाव और विरासत

जयपुर का वह अभियान जिसने गोविन्द-भाष्य को जन्म दिया, तिरोभाव की एक विवादास्पद तिथि, और तीन शताब्दियों से चला आ रहा निरन्तर प्रभाव।

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विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अन्तिम वर्षों को उनके अपने जीवन की घटनाओं के लिए उतना नहीं, जितना एक महत्त्वपूर्ण निर्णय के लिए याद किया जाता है। उनके तिरोभाव को भी किसी ऐसी तिथि के लिए नहीं, जिस पर सब सहमत हों, बल्कि उस स्थान के लिए याद किया जाता है, जहाँ यह हुआ।

जयपुर की चुनौती #

परम्परा के अनुसार, अपने जीवन के अन्तिम भाग तक विश्वनाथ वृन्दावन-केन्द्रित गौड़ीय वैष्णव समुदाय के सबसे मान्य वरिष्ठ व्यक्ति बन चुके थे। अपनी इसी प्रतिष्ठा के कारण वे जयपुर के महाराजा सवाई जयसिंह द्वितीय के दरबार के एक विवाद में परोक्ष रूप से जुड़ गए। एक प्रतिद्वन्द्वी वैष्णव सम्प्रदाय के विद्वानों ने दरबार की सभा के सामने अपनी बात रखी। स्रोतों में इस पर मतभेद है कि वह ठीक-ठीक कौन-सा सम्प्रदाय था। उनका तर्क था कि गौड़ीय वैष्णवों ने वेदान्त-सूत्र पर अपनी कोई औपचारिक टीका नहीं लिखी है। इसलिए, उनके अनुसार, वेदान्त की प्रामाणिकता के आधार पर गौड़ीयों को अपने विग्रहों की आराधना करने का कोई उचित अधिकार नहीं है। कुछ वृत्तान्त यह भी जोड़ते हैं कि उन्होंने कृष्ण के साथ श्रीमती राधारानी की आराधना करने की गौड़ीय परिपाटी पर विशेष रूप से आपत्ति की। स्वयं जयसिंह दीक्षा से गौड़ीय वैष्णव थे। लेकिन कहा जाता है कि सभा के नियमों के कारण उन्हें इस चुनौती पर कार्यवाही करनी पड़ी। इसलिए उन्होंने चुपचाप वृन्दावन सन्देश भेजा कि सम्प्रदाय वह टीका तैयार करे, जिसकी माँग यह आपत्ति कर रही थी।

विश्वनाथ इतने वृद्ध हो चुके थे कि वे स्वयं यात्रा करके इस विषय पर शास्त्रार्थ नहीं कर सकते थे। इसलिए उन्होंने वृन्दावन के मन्दिर-समुदाय से जुड़े एक युवा विद्वान, बलदेव विद्याभूषण, को जयपुर जाकर इस चुनौती का उत्तर देने के लिए भेजा। परम्परागत वृत्तान्त बताते हैं कि बलदेव ने कई दिनों तक गोविन्दजी के विग्रह के सामने प्रार्थना की। फिर बहुत थोड़े समय में उन्होंने वेदान्त-सूत्र की एक पूरी टीका, गोविन्द-भाष्य, लिख दी। परम्परा इस उपलब्धि का श्रेय स्वयं कृष्ण की प्रत्यक्ष प्रेरणा को देती है। इसी ग्रंथ के कारण जयपुर के निकट गल्ता में गौड़ीय सम्प्रदाय को एक प्रामाणिक वेदान्तिक सम्प्रदाय के रूप में मान्यता मिली। परम्परा इस घटना को 1718 ई. की बताती है, अर्थात् विश्वनाथ के अपने तिरोभाव के लगभग एक दशक बाद की। सभा ने बलदेव को "विद्याभूषण," अर्थात् विद्या का आभूषण, की उपाधि से सम्मानित किया।

इन दोनों के बीच व्यक्तिगत सम्बन्ध वास्तव में कितना घनिष्ठ था, यह कम निश्चित है। कुछ स्रोत बलदेव को साफ़ तौर पर विश्वनाथ का शिष्य बताते हैं। दूसरे स्रोत वृन्दावन के मन्दिर-समुदाय के आसपास के विद्वानों के माध्यम से एक ढीले सम्बन्ध का वर्णन करते हैं। वे किसी औपचारिक गुरु-शिष्य सम्बन्ध का उल्लेख नहीं करते।

राधा-कुण्ड में तिरोभाव #

कहा जाता है कि विश्वनाथ का तिरोभाव राधा-कुण्ड में हुआ, उसी स्थान पर जिसे उन्होंने दशकों तक अपना घर बनाया था। यह दिन वसन्त-पंचमी बताया जाता है, अर्थात् माघ मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी। गौड़ीय वैष्णव पंचांग में यह तिथि आज भी उनकी स्मृति से जुड़ी है। अधिकांश स्रोत इस घटना को लगभग 1708 ई. में रखते हैं। लेकिन कम-से-कम एक स्रोत बताता है कि उन्होंने इससे बहुत पहले, 1674 ई. में ही समाधि ले ली थी। हमने जो सामग्री देखी, उसमें कई दशकों के इस अन्तर की कोई व्याख्या नहीं मिलती। इसलिए किसी एक तिथि को निश्चित नहीं मानना चाहिए। उनकी समाधि (स्मृति-स्थल) आज वृन्दावन के राधा-गोकुलानन्द मन्दिर के प्रांगण में है। वहीं लोकनाथ गोस्वामी और नरोत्तम दास ठाकुर की समाधियाँ भी हैं। इस प्रकार अलग-अलग पीढ़ियों के ये तीनों महापुरुष तिरोभाव के बाद भी एक-दूसरे के पास विश्राम करते हैं, जैसे जीवन में वे एक ही गुरु-परम्परा के थे।

उनके बाद भी बना रहने वाला प्रभाव #

श्री भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने एक बार परम्परा में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के स्थान को एक ही वाक्य में बता दिया। उन्होंने उन्हें "गौड़ीय वैष्णव धर्म के ऐतिहासिक विकास के मध्यकाल (1600-1700) के रक्षक, संरक्षक और आचार्य" कहा।

यदि हम उनकी जीवनी के बजाय उनके प्रभाव को देखें, तो विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की विरासत असाधारण रूप से लम्बे समय तक बनी रही है। उनकी सारार्थ-दर्शिनी आज भी श्रील प्रभुपाद के भागवत-तात्पर्यों में सबसे अधिक उद्धृत स्रोतों में से एक है। उनकी राग-वर्त्म-चन्द्रिका और माधुर्य-कादम्बिनी आज भी रागानुगा-भक्ति साधना की मुख्य प्रारम्भिक और क्रमबद्ध व्याख्याओं के रूप में पढ़ी जाती हैं। इनका अध्ययन गौड़ीय वैष्णव परम्परा के भीतर भी होता है और उस पर होने वाले शैक्षणिक शोध में भी। और बहुत सम्भव है कि उनका गुर्वष्टकम् इसी क्षण संसार में कहीं-न-कहीं गाया जा रहा हो। इसे ऐसे भक्त भी गाते हैं, जो शायद सत्रहवीं शताब्दी के उस बंगाली ब्राह्मण के बारे में और कुछ नहीं जानते, जिसने तीन सौ वर्ष पहले राधा-कुण्ड में इसे रचा था।

पूर्णतः ज्ञात हुए बिना सम्मानित #

विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर को जिस प्रकार याद किया जाता है, उसमें कुछ उचित भी है और कुछ मन को छूने वाला भी। इन पृष्ठों में उनके जीवन के बारे में कई अनिश्चितताओं की चर्चा हुई है: विवादित जन्मस्थान, उनके दीक्षा-गुरु का अनसुलझा प्रश्न, और उनके तिरोभाव की परस्पर-विरोधी तिथियाँ। फिर भी इनमें से लगभग किसी भी बात ने उनके लिखे शब्दों के प्रसार को कभी धीमा नहीं किया। 1974 में पेरिस की एक बातचीत में श्रील प्रभुपाद ने स्वयं विश्वनाथ को साफ़ तौर पर गुरुओं की उसी सीधी शृंखला में रखा, जिसे उन्होंने अपनी आध्यात्मिक परम्परा बताया। उन्होंने पहले वृन्दावन के षड्-गोस्वामियों का नाम लिया, फिर श्रीनिवास आचार्य, फिर कृष्णदास कविराज गोस्वामी, फिर नरोत्तम दास ठाकुर, "फिर विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, फिर जगन्नाथ दास बाबाजी, फिर भक्तिविनोद ठाकुर।" इस्कॉन भक्त आचार्यों की इस परम्परागत सूची का पाठ प्रतिदिन परम्परा-प्रणाम प्रार्थनाओं में करते हैं। यह सूची हर पीढ़ी के मुख्य आचार्यों के नाम गिनाती है। यह ऐसा दावा नहीं करती कि यह दीक्षा की कोई अटूट शृंखला है, जिसमें हर आचार्य ने अगले आचार्य को सीधे, व्यक्तिगत रूप से दीक्षा दी हो। विश्वनाथ के तिरोभाव और जगन्नाथ दास बाबाजी के समय के बीच लगभग एक शताब्दी का अन्तराल स्वयं इसी बात की याद दिलाता है। यह सूची एक गुरु से सीधे अगले तक चलने वाले कठोर क्रम से अधिक, शिक्षा और अनुभूति की परम्परा को दिखाती है। जो भी हो, श्रील प्रभुपाद ने इस सूची में विश्वनाथ को नरोत्तम दास ठाकुर के बाद और भक्तिविनोद ठाकुर से पहले स्थान दिया। यह स्वयं दिखाता है कि परम्परा में विश्वनाथ का स्थान सदा कितनी दृढ़ता से स्वीकार किया गया है, भले ही उनके अपने जीवन के कई विवरण आज भी अनिश्चित हैं।

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उपसंहार

नदिया में एक ब्राह्मण परिवार #

विश्वनाथ का जन्म राढ़ी-श्रेणी के एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। यह बंगाल के परम्परागत ब्राह्मण समुदायों में से एक है। वे रामनारायण चक्रवर्ती के पुत्र थे और रामभद्र तथा रघुनाथ के छोटे भाई थे। उनके बचपन के बारे में स्रोत इससे अधिक बहुत कम बातों पर सहमत हैं। लेकिन कई स्रोत एक बात दोहराते हैं। नदिया में विद्यार्थी रहते हुए उन्होंने व्याकरण, काव्य और अलंकार-शास्त्र की पढ़ाई बहुत जल्दी पूरी कर ली थी। यह भी याद किया जाता है कि विद्यार्थी रहते हुए ही उन्होंने एक बार बाहर से आए एक पण्डित को खुले शास्त्रार्थ में हरा दिया था।

जीवनीकारों के अनुसार बचपन से ही उन्हें गृहस्थ जीवन से कोई लगाव नहीं था। उनके पिता चाहते थे कि वे घर में ही रहें, इसलिए उन्होंने कम आयु में ही उनका विवाह करा दिया। लेकिन यह उपाय सफल नहीं हुआ। बाद के वृत्तान्तों के अनुसार, सदा के लिए घर छोड़ने से पहले विश्वनाथ ने स्वयं अपनी पत्नी को भागवतम् पढ़ाया। उन्होंने पत्नी से कहा कि उनकी अनुपस्थिति में वे भक्तिपूर्वक भगवान् की आराधना करती रहें। यदि यह वृत्तान्त सत्य है, तो यह उन गिनी-चुनी झलकियों में से एक है, जिनमें वे केवल एक ग्रंथकार के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में दिखाई देते हैं।

स्वतःस्फूर्त प्रेम के मार्ग का मानचित्रण #

विश्वनाथ का सबसे विशिष्ट धार्मिक योगदान रागानुगा-भक्ति को व्यवस्थित रूप से समझाना था। रागानुगा-भक्ति वह भक्ति है, जिसमें कृष्ण के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम को केवल नियमों में बाँधा नहीं जाता, बल्कि उस प्रेम का अनुसरण किया जाता है। उनकी राग-वर्त्म-चन्द्रिका दो खण्डों में समझाती है कि वैधी-भक्ति (नियमों पर आधारित भक्ति) रागानुगा-भक्ति से कैसे भिन्न है। साथ ही यह बताती है कि साधक बाहर से सामान्य भक्ति-साधना करते हुए, भीतर से व्रज में राधारानी की किसी एक नित्य सहचरी, यानी दासी या मंजरी, के साथ अपनी पहचान कैसे जोड़ सकता है। उनकी माधुर्य-कादम्बिनी रूप गोस्वामी के एक ही श्लोक पर आधारित है। यह भक्ति की पूरी प्रगति को क्रम से बताती है: आरम्भिक श्रद्धा से, साधु-संग होते हुए, अन्त में प्रेम के खिलने तक। प्रेम का अर्थ है कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम। ये दोनों रचनाएँ मिलकर मानक सन्दर्भ बन गईं और आज भी हैं। इन्हीं के आधार पर गौड़ीय वैष्णव भक्ति के आन्तरिक जीवन का वर्णन करते हैं।

आज भी गाई जाने वाली प्रार्थनाएँ #

आश्चर्य की बात है कि आज उनकी जो रचना सबसे अधिक लोगों तक पहुँचती है, वह कोई टीका नहीं है। वह एक छोटी संस्कृत प्रार्थना है: श्री गुर्वष्टकम्, यानी "गुरुदेव की स्तुति में आठ प्रार्थनाएँ"। यह संसार-दावानल-लीढ़-लोक शब्दों से आरम्भ होती है। विश्व भर के इस्कॉन मन्दिरों में इसे प्रतिदिन सुबह मंगल-आरती के समय गाया जाता है। इस अर्थ में विश्वनाथ के अपने शब्द आज उनके जीवनकाल से कहीं अधिक व्यापक रूप से गाए जाते हैं। उन्होंने हरिवल्लभ दास उपनाम से अनेक बांग्ला भक्ति-गीत भी लिखे। उन्होंने राधा-कृष्ण की संस्कृत प्रार्थनाओं का एक संग्रह भी तैयार किया, जो स्तवामृत-लहरी के नाम से जाना जाता है।

तिरोभाव और एक विवादास्पद सम्बन्ध #

परम्परा के अनुसार, जीवन के अन्तिम समय में विश्वनाथ इतने वृद्ध हो गए थे कि एक चुनौती का उत्तर देने के लिए जयपुर नहीं जा सकते थे। यह चुनौती विरोधी विद्वानों ने दी थी। वे प्रश्न उठा रहे थे कि क्या गौड़ीय सम्प्रदाय को अपने विग्रहों की पूजा करने का अधिकार है। इसलिए विश्वनाथ ने वृन्दावन के मन्दिर-समुदाय के एक युवा विद्वान, बलदेव विद्याभूषण, को अपने स्थान पर भेजा। इसी अभियान से गोविन्द-भाष्य की रचना हुई और "विद्याभूषण" की उपाधि मिली। यहाँ प्रयोग किए गए स्रोतों से यह पूरी तरह स्पष्ट नहीं होता कि इन दोनों का आपसी सम्बन्ध कितना घनिष्ठ था। कुछ स्रोत बलदेव को उनका शिष्य कहते हैं। अन्य स्रोत वृन्दावन के विद्वत्-समुदाय के माध्यम से एक ढीले सम्बन्ध का वर्णन करते हैं। कहा जाता है कि विश्वनाथ का तिरोभाव राधा-कुण्ड में माघ मास की वसन्त-पंचमी को हुआ। इसे सामान्यतः लगभग 1708 ई. माना जाता है, लेकिन कुछ स्रोत उनकी समाधि को इससे कई दशक पहले की बताते हैं। उनका स्मारक आज वृन्दावन के राधा-गोकुलानन्द मन्दिर के आँगन में स्थित है। उनकी टीकाएँ आज भी उन गौड़ीय वैष्णव स्रोतों में गिनी जाती हैं, जिन्हें श्रील प्रभुपाद ने अपनी रचनाओं में सबसे अधिक उद्धृत किया है।

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की रचना बताए गए 4 गीत संगृहीत हैं। यहाँ सम्पूर्ण लेखक-पृष्ठ देखें।