श्रील जीव गोस्वामी

परिचय

श्री-रूप-चरण-द्वन्द्व-रागिणं व्रजवासिनं श्री-जीवं सततं वन्दे मन्द-स्वानन्द-दायिनम्

"मैं श्रील जीव गोस्वामी को बार-बार प्रणाम करता हूँ, जिनका हृदय सदैव श्रील रूप गोस्वामी के चरण-कमलों के प्रति अनुरक्त रहता है। वे व्रज के समस्त निवासियों के शिरोमणि हैं, और अपनी कृपा से मन्द बुद्धि वाले तथा दार्शनिक दृष्टि से अप्रबुद्ध व्यक्तियों को भी अकल्पनीय आनन्द प्रदान करते हैं।"

भक्ति-रत्नाकर 4.289

(श्रील जीव गोस्वामी के जीवन का एक और भक्ति-वृत्तान्त, जिसका हमने उपयोग किया है, किसी प्रणाम-मन्त्र से आरम्भ नहीं होता। वह श्रील प्रभुपाद द्वारा की गई उनकी प्रशंसा से आरम्भ होता है, जो ठीक नीचे उद्धृत है।)

श्री गौर-गणोद्देश-दीपिका (श्लोक 195) के अनुसार, कृष्ण की नित्य व्रज-लीलाओं में श्रील जीव गोस्वामी को विलास मंजरी के रूप में पहचाना जाता है। श्रील प्रभुपाद ने बहुत कम वैष्णव दार्शनिकों की इतनी ऊँची प्रशंसा की है। उन्होंने लिखा कि "वैष्णव संसार के सबसे महान दार्शनिक हैं, और उनमें भी सबसे महान जीव गोस्वामी प्रभु थे।" 3 नवम्बर 1970 को मुम्बई से लिखे एक पत्र में श्रील प्रभुपाद ने कलकत्ता की एक सभा को याद किया। उस सभा में विद्वान संस्कृत पण्डित प्रमथनाथ तर्कभूषण ने जीव गोस्वामी के विषय में कहा था कि "जीव गोस्वामी की विश्व के किसी भी अन्य दार्शनिक से कोई तुलना नहीं है," और यह भी कहा था कि "गौड़ीय वैष्णव धर्म को जीव गोस्वामी जैसे महान आचार्य के होने पर अत्यन्त गर्व है।"

श्रील जीव गोस्वामी वृन्दावन के छह गोस्वामियों में सबसे छोटे थे। श्रील प्रभुपाद और अनेक पीढ़ियों के गौड़ीय वैष्णव विद्वानों के आकलन में, वे उनमें सबसे व्यवस्थित दार्शनिक भी थे। उनके पिता अनुपम थे, जो बंगाल के दरबार में साथ-साथ सेवा करने वाले तीन भाइयों में सबसे छोटे थे। उनके काका श्रील रूप गोस्वामी और श्रील सनातन गोस्वामी उनसे पहले ही स्थिर पारिवारिक जीवन त्याग चुके थे, और जीव ने वैसा जीवन कभी नहीं जाना। जब जीव अभी बालक ही थे, तभी उनके पिता की मृत्यु मार्ग में हो गई। वे दरबारियों के बीच नहीं, बल्कि विद्वानों और तीर्थयात्रियों के बीच बड़े हुए। बाद में वे एक युवा के रूप में वृन्दावन पहुँचे। तब तक वे नवद्वीप और वाराणसी में संस्कृत दर्शन की शिक्षा पा चुके थे। उस समय तक उनके काका कई वर्षों से व्रज के लुप्त पवित्र स्थलों को फिर से खोज रहे थे और परम्परा के पहले ग्रन्थ लिख रहे थे। जीव का कार्य यह था कि रूप और सनातन ने जो कुछ जिया और लिखा था, उस सबको एक ही दार्शनिक प्रणाली में जोड़ दें, जिसका शास्त्रार्थ में बचाव किया जा सके।

अध्याय 1

जन्म और प्रारम्भिक शिक्षा

एक विद्वान का बचपन जो शोक से समय से पहले समाप्त हुआ, और नवद्वीप तथा वाराणसी होते हुए वृन्दावन तक का लम्बा मार्ग

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जीव गोस्वामी का जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ, जिसमें वैराग्य के लक्षण पहले से ही दिखाई देते थे। उनके पिता अनुपम, जिन्हें वल्लभ भी कहा जाता है, बंगाल के दरबार में साथ-साथ सेवा करने वाले तीन भाइयों में सबसे छोटे थे। बाद में तीनों भाई श्री चैतन्य महाप्रभु की ओर आकर्षित हुए। बड़े दोनों भाई, रूप और सनातन, आगे चलकर वृन्दावन की पुनः खोज के अगुआ बने। अनुपम स्वयं उस कार्य में अन्त तक साथ नहीं रह सके। बंगाल से होकर पुरी की ओर यात्रा करते समय गंगा के तट पर उनकी मृत्यु हो गई। जब जीव अभी बालक ही थे, तभी उनका परिवार अपने मुखिया से वंचित हो गया। स्रोत इस बात पर सहमत नहीं हैं कि जीव का जन्म ठीक कहाँ हुआ था। सावधान आधुनिक शोधकर्ता भी उनके जन्म के गाँव के प्रश्न को अनसुलझा मानते हैं, इसलिए यहाँ उसे तय करने का कोई प्रयास नहीं किया गया है।

पिता के बिना एक परिवार #

बहुत छोटी आयु से ही जीव को अपनी उपासना के प्रति असाधारण रूप से गम्भीर बालक के रूप में याद किया जाता है। वे कृष्ण और बलराम की एक निजी उपासना करते थे। वे स्वयं विग्रहों को सजाते और उन्हें भोग अर्पित करते थे। gaudiyahistory.iskcondesiretree.com पर सुरक्षित विवरण के अनुसार, वे रात को सोते समय उन्हें गले से लगा लेते थे। उनके माता-पिता इसे बच्चे का खेल समझते थे, लेकिन आसपास के गाँव वाले समझते थे कि यह उससे कहीं अधिक है। विद्यालय में वे संस्कृत व्याकरण, काव्य और तर्कशास्त्र में तेज़ी से आगे बढ़े। कहा जाता है कि उनके शिक्षकों ने बहुत पहले ही कह दिया था कि वे आगे चलकर एक गम्भीर संन्यासी बनेंगे। भक्ति-रत्नाकर बताता है कि जैसे-जैसे जीव बड़े हुए, उनमें धीरे-धीरे वे शारीरिक लक्षण प्रकट होने लगे, जिन्हें परम्परा महापुरुष, अर्थात् महान आत्मा, से जोड़ती है। उनके नेत्र कमल के समान लम्बे थे, नासिका और ललाट ऊँचे थे, कन्धे और छाती चौड़े थे, और भुजाएँ घुटनों तक पहुँचती थीं। उनके शरीर का रंग पिघले हुए सोने के समान चमकता बताया जाता है।

यह सब उनके पिता की मृत्यु की छाया में हुआ। अनुपम के देहान्त के बाद जीव अपनी माता के साथ फतेयाबाद में परिवार के पैतृक घर में रहे। अब वही एकमात्र सन्तान थे, जो अपनी माता को सान्त्वना दे सकते थे। फिर भी उनका अपना हृदय पहले से ही श्री चैतन्य महाप्रभु के पार्षदों की ओर खिंच रहा था। कहा जाता है कि जब भी वे अपने पिता, अपने काकाओं या श्री गौरसुन्दर के चरण-कमलों को याद करते, तो अपनी सुध-बुध खोकर भूमि पर गिर पड़ते। वे यह वियोग सहन नहीं कर पाते थे।

नवद्वीप की यात्रा #

एक रात जीव ने स्वप्न देखा कि उनके गृह-विग्रह, श्री राम और कृष्ण, ने निताई-गौरांग का रूप धारण कर लिया है। वे उनके सामने नृत्य करने लगे और अन्तर्धान होने से पहले उन्हें अपने चरण-कमलों की धूलि दी (भक्ति-रत्नाकर 1.732)। कुछ ही समय बाद किसी ने उन्हें सुझाव दिया कि वे नवद्वीप जाएँ और नित्यानन्द प्रभु के चरण-कमलों की शीतलता में स्नान करें। जीव ने वहाँ जाने का निश्चय कर लिया। उनकी माता परिवार के एक और सदस्य को संन्यास-जीवन में खोने से हिचकिचाती थीं। अधिकांश विवरणों के अनुसार, जब जीव अन्ततः घर से निकले, तब उनकी आयु लगभग दस से तेरह वर्ष के बीच थी। कहा जाता है कि उन्होंने अपनी माता को केवल इतना बताया कि वे परिवार के पैतृक घर फतेयाबाद जाना चाहते हैं। फिर उन्होंने चुपचाप नाविक से उन्हें नवद्वीप ले जाने की व्यवस्था कर ली।

नवद्वीप पहुँचकर जीव ने पहले गंगा माता को दण्डवत् प्रणाम किया। फिर उन्हें पता चला कि नित्यानन्द प्रभु, जो संयोग से उसी समय वहाँ थे, श्रीवास पण्डित के घर ठहरे हुए हैं। वे जल्दी से वहाँ पहुँचे और द्वार पर ही दण्डवत् प्रणाम करने के लिए गिर पड़े। नित्यानन्द प्रभु श्रीवास पण्डित के साथ बाहर आए। उन्होंने बालक को उठाया, गले लगाया और पूछा, "क्या तुम श्री रूप और श्री सनातन के भतीजे हो?" जीव बचपन से ही कृष्ण-बलराम की उपासना करते आए थे। उन्होंने नित्यानन्द प्रभु में स्वयं बलराम का रूप पहचान लिया: "आप ही ब्रह्माण्ड का रूप हैं। आप ही बलराम हैं... इसलिए मैं आपकी कृपा-दृष्टि की प्रार्थना करता हूँ।" नित्यानन्द प्रभु उन्हें भीतर ले गए और फतेयाबाद के परिवार का हाल-चाल पूछा। उन्होंने वहाँ उपस्थित भक्तों से जीव का परिचय कराया और उन्हें अपने प्रसाद के अवशेष दिए।

अगले दिन नित्यानन्द प्रभु जीव को श्री चैतन्य महाप्रभु की माता, शची माता, के घर ले गए। नित्यानन्द प्रभु को आते देखकर शची माता ने अपनी साड़ी के आँचल से सिर ढक लिया और अपने सेवक ईशान से उनके चरण धुलवाए। नित्यानन्द ने भी उन्हें नमस्कार किया और युवा जीव का परिचय कराया। शची माता ने बालक के सिर पर हाथ रखकर उसे आशीर्वाद दिया। फिर उन्होंने दोनों को वह प्रसाद ग्रहण करवाया, जो श्री विष्णुप्रिया ने श्री गौरचन्द्र के लिए गुप्त रूप से पकाया था। इसके बाद शची माता के अपने सेवक वंशीवदन ने जीव को नवद्वीप के सभी नौ द्वीपों का भ्रमण कराया। उन्होंने जीव को श्री चैतन्य महाप्रभु का जन्मस्थान, श्रीवास पण्डित का घर और जगन्नाथ मिश्र का निवास दिखाया। जीव ने अपना अब तक का छोटा-सा जीवन भागवत में डूबकर बिताया था। अब वे स्वयं बलराम के अवतार की संगति में उसी भूमि पर चल रहे थे, जहाँ भगवान ने पृथ्वी पर लीलाएँ की थीं। इस अनुभव ने उनके हृदय पर सदा के लिए गहरी छाप छोड़ दी।

आगे वाराणसी भेजे गए #

नित्यानन्द प्रभु ने जीव को नवद्वीप में नहीं रोका। उन्होंने सलाह दी कि पहले वे वाराणसी (काशी) में अपनी शिक्षा आगे बढ़ाएँ। उस समय वाराणसी भारत में संस्कृत-शिक्षा के प्रमुख केन्द्रों में से एक थी। वहाँ जीव ने मधुसूदन वाचस्पति से वेदान्त पढ़ा। गौड़ीय स्रोतों में मधुसूदन को सार्वभौम भट्टाचार्य के शिष्य के रूप में याद किया जाता है। ये वही सार्वभौम थे, जिन्होंने जगन्नाथ पुरी में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु से भागवत के प्रकाश में वेदान्त की समझ प्राप्त की थी। यदि शिक्षा की यह श्रृंखला सही रूप में सुरक्षित रही है, तो जीव का औपचारिक वेदान्त-प्रशिक्षण एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक होते हुए स्वयं महाप्रभु तक पहुँचता है, भले ही जीव और महाप्रभु कभी व्यक्तिगत रूप से नहीं मिले थे। इससे पहले, नवद्वीप में ही, जब जीव ने मथुरा की ओर आगे जाने के लिए नित्यानन्द प्रभु से औपचारिक अनुमति माँगी थी, तब नित्यानन्द ने अपने चरण जीव के सिर पर रखे, उन्हें गले लगाया और कहा, "हाँ, शीघ्र वृन्दावन जाओ। वह स्थान श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा तुम्हारे परिवार को, तुम्हारे पिता और काकाओं को, प्रदान किया गया है, इसलिए तुम्हें वहाँ तुरन्त जाना चाहिए," और उन्हें यह निर्देश भी दिया कि वे वाराणसी होकर जाएँ और आगे बढ़ने से पहले वहाँ मधुसूदन वाचस्पति से शिक्षा लें।

शिक्षा की सटीक श्रृंखला जो भी रही हो, जीव वाराणसी से एक गम्भीर दार्शनिक की प्रतिष्ठा लेकर निकले। यह उनके कहीं भी शिक्षक के रूप में बसने से बहुत पहले की बात है। परम्परा यह भी बताती है कि इसी वाराणसी नगर में श्री चैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी को लम्बे समय तक शिक्षा दी थी। यह जीव के वहाँ विद्यार्थी के रूप में पहुँचने से कुछ वर्ष पहले की बात है। यह कथा सनातन गोस्वामी के अपने पृष्ठ पर विस्तार से बताई गई है। जब उनकी माता का भी देहान्त हो गया, तब तक जीव लगभग बीस वर्ष के हो चुके थे। इसके बाद वे वाराणसी से वृन्दावन के लिए निकल पड़े।

वृन्दावन के लिए तैयार एक विद्वान #

उनके आगमन के लिए सबसे अधिक दी जाने वाली तिथि 1535 है। तब तक जीव गोस्वामी गौड़ीय वैष्णव शिक्षा के दोनों भाग पूरे कर चुके थे: भक्ति और औपचारिक संस्कृत विद्वत्ता। उनके काका रूप और सनातन भी सब कुछ छोड़कर महाप्रभु की सेवा में आने से बहुत पहले, बंगाल के दरबार में ही, संस्कृत के बड़े विद्वान थे। जीव भी दोनों को साथ लेकर ही पहुँचे। वे वृन्दावन किसी ऐसे कच्चे विद्यार्थी के रूप में नहीं आए, जिसे आरम्भिक बातें सिखानी पड़ें। वे एक युवा विद्वान के रूप में आए। उनका एकमात्र बचा हुआ कार्य यह था कि वे अपनी महान विद्या अपने दोनों काकाओं के चरणों में अर्पित करें। पिछले वर्षों में उनके काका कृष्ण के लुप्त लीला-स्थलों को फिर से खोज रहे थे और उस परम्परा के पहले ग्रन्थ लिख रहे थे, जिसमें जीव अब सम्मिलित होने वाले थे। उनके पहुँचने पर क्या हुआ, यह वृन्दावन आगमन का विषय है। उसी अध्याय में यह भी बताया गया है कि अपनी सारी विद्या के बावजूद उन्होंने रूप गोस्वामी के घर में सबसे छोटे सेवक के रूप में आरम्भ करने पर कितना दृढ़ आग्रह किया।

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अध्याय 2

वृन्दावन आगमन

रूप और सनातन गोस्वामी से जुड़ना, और घर में सबसे निम्न सेवक के रूप में पुनः आरम्भ करना

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जब जीव गोस्वामी वृन्दावन पहुँचे, तब उनके काका श्रील रूप गोस्वामी और श्रील सनातन गोस्वामी उस कार्य में पहले से ही लगे हुए थे, जो स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें सौंपा था। वे कृष्ण के लुप्त लीला-स्थलों को फिर से खोज रहे थे और परम्परा के पहले व्यवस्थित ग्रन्थ लिख रहे थे। रूप को प्रयाग में और सनातन को वाराणसी में कई वर्ष पहले ही यह निर्देश मिल चुका था। यह जीव के बंगाल छोड़ने से भी बहुत पहले की बात है। वह पहली भेंट और वे निर्देश उनके अपने पृष्ठों पर बताए गए हैं। यह पृष्ठ बताता है कि जब भतीजे जीव वृन्दावन पहुँचे, तब क्या हुआ। जीव पहले से ही एक प्रशिक्षित संस्कृत विद्वान थे। फिर भी वे अपने उन दो काकाओं की शरण में आए, जिन्होंने वन में भिखारियों जैसा जीवन चुना था।

मित्रों के बीच आगमन #

वृन्दावन पहुँचकर जीव ने देखा कि वहाँ पहले से कई भक्त एकत्रित थे, जिन्होंने उन्हें प्रेम और मैत्री से अपनाया। इनमें प्रबोधानन्द सरस्वती, काशीश्वर पण्डित और कृष्णदास कविराज गोस्वामी भी थे। जीव पहले से ही एक विद्वान के रूप में जाने जाते थे। रूप और सनातन अपने भतीजे को वृन्दावन के भक्तों के बीच अपना स्थान लेते देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुए।

सबसे निचले स्थान से आरम्भ करने का चुनाव #

जीव इस अपेक्षा के साथ वृन्दावन नहीं आए थे कि अपनी शिक्षा के कारण उन्हें कोई विशेष सम्मान मिलेगा। सभी उपलब्ध विवरण बताते हैं कि उन्होंने इसके बजाय रूप गोस्वामी के घर की सबसे छोटी सेवाएँ अपनाईं। वे अपने काका के चरण धोते, वे ताड़पत्र की पाण्डुलिपियाँ तैयार करते जिन पर उनके काका लिखते थे, और तैयार रचना को आगे भेजने से पहले उसकी प्रूफ-रीडिंग करते थे। जब जीव पहले-पहल दीक्षा के लिए अपने सबसे बड़े काका सनातन के पास गए, तो सनातन ने विनम्रता के कारण यह उत्तरदायित्व रूप को सौंप दिया। स्वीकार करने से पहले रूप ने जीव की परीक्षा ली। उन्होंने जीव से विग्रह-पूजा की सामग्री तैयार करवाई, भिक्षा मँगवाई, भोजन बनवाया, ग्रन्थों पर शोध करवाया और अपने चरणों की मालिश करवाई। उन्होंने जीव से वे ताड़पत्र भी तैयार करवाए, जिन पर रूप स्वयं अपनी पुस्तकें लिखते थे। जीव नियमित रूप से अपने काकाओं के स्नान के लिए जल भी लाते और उनके आश्रम की सफाई करते थे। रूप जीव की निःस्वार्थ सेवा-भावना से अत्यन्त प्रसन्न हुए। इस प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत सेवा के बाद ही रूप ने उन्हें औपचारिक रूप से शिष्य स्वीकार किया और श्री चैतन्य महाप्रभु के वैष्णव धर्म में दीक्षा दी। इस प्रकार दोनों काकाओं में से रूप गोस्वामी ही जीव के दीक्षा-गुरु बने, अर्थात वे आध्यात्मिक गुरु जिन्होंने उन्हें मन्त्र-दीक्षा दी। इन्हीं वर्षों में सनातन भी जीव के उतने ही निकट रहे और उन्हें शिक्षा देकर मार्गदर्शन करते रहे।

भक्तिरसामृतसिन्धु की प्रूफ-रीडिंग #

शिष्य के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद जीव को ठीक वैसा ही कार्य दिया गया, जिसके लिए उनका प्रशिक्षण उन्हें तैयार कर चुका था। वे रूप गोस्वामी की अपनी रचनाओं की समीक्षा और प्रूफ-रीडिंग करते थे। इनमें भक्तिरसामृतसिन्धु के श्लोक भी थे। यह ग्रन्थ भक्ति-रस का व्यवस्थित अध्ययन है और आज भी रूप की मुख्य रचनाओं में से एक है। जीव ने इस ग्रन्थ के साथ केवल प्रूफ-रीडिंग से कहीं अधिक कार्य किया। बाद में उन्होंने इस पर अपनी पूरी टीका दुर्गम-संगमनी लिखी, जिसकी चर्चा आगे अन्य साहित्यिक रचनाएँ में की गई है। उन्होंने भागवत के दशम स्कन्ध पर सनातन गोस्वामी की टीका की भी प्रूफ-रीडिंग की। सनातन के निर्देश पर उन्होंने उसका अपना एक संक्षिप्त संस्करण भी तैयार किया। जीव ने केवल औपचारिक अध्ययन नहीं किया, बल्कि अपने दोनों काकाओं की पुस्तकों पर इतनी निकटता से कार्य किया। इसी से उन्हें वह व्यावहारिक ज्ञान मिला, जिसका उपयोग उन्होंने बाद में अपनी व्यवस्थित रचना षट्सन्दर्भ में किया। इसकी पूरी कथा षट्सन्दर्भ की रचना में दी गई है।

राधा-दामोदर का उपहार #

सत्रहवीं शताब्दी के आरम्भ के ग्रन्थ साधन-दीपिका के अनुसार, रूप गोस्वामी अपने हाथों से विग्रह तराशने और बनाने में कुशल थे। साधन-दीपिका के लेखक राधा-कृष्ण गोस्वामी थे, जो उस समय गोविन्दजी मंदिर के प्रधान थे। परम्परा के अनुसार, रूप गोस्वामी ने अपने हाथों से काले संगमरमर का दामोदर का एक छोटा विग्रह तराशा और उसे जीव की देखरेख में सौंप दिया। यह घटना सामान्यतः 1542 की मानी जाती है। लेकिन जीव ने सेवा कुंज के आसपास की भूमि 1558 में जाकर खरीदी थी, इसलिए घटनाओं का सही क्रम स्पष्ट नहीं है। कोई भी स्रोत इस अन्तर को पूरी तरह नहीं समझाता, इसलिए हम इसे छिपाने के बजाय यहाँ बता रहे हैं। जीव ने इसी विग्रह की, जिसे आज श्री श्री राधा-दामोदर के नाम से जाना जाता है, जीवन भर उपासना की। इसी विग्रह की उपासना के लिए बाद में जो मंदिर बना, वह छह गोस्वामियों से जुड़े वृन्दावन के सबसे महत्त्वपूर्ण स्थलों में से एक बन गया। आज भी उसका यही स्थान है।

दो काकाओं के अधीन एक परिवार #

इन वर्षों में जीव प्रतिदिन रूप और सनातन दोनों के निकट रहते और उनके साथ कार्य करते थे। उन्होंने उनके निष्कर्ष ही नहीं, बल्कि उनके काम करने का ढंग भी अपनाया। रूप और सनातन अपनी हर बात को भागवत और अन्य शास्त्रों से जाँचते थे। वे अपनी राय देने के बजाय प्रामाणिक उद्धरण देने पर बल देते थे। वे कृष्ण के विषय में परम्परा की मुख्य मान्यताओं की रक्षा के लिए सदा तत्पर रहते थे, चाहे इसके लिए उन्हें अपने से कहीं अधिक वरिष्ठ और प्रसिद्ध विद्वानों का सामना क्यों न करना पड़े। उस समय वृन्दावन कोई बसा हुआ नगर नहीं था। वह एक वन था, जिसमें जगह-जगह भजन-कुटियाँ बिखरी हुई थीं। वहाँ रहने वाले गोस्वामी, जिनमें जीव सबसे कम आयु वालों में से थे, बहुत कम भोजन और बहुत कम निद्रा का अनुशासन पालते थे। वे लगभग पूरा समय शास्त्र-अध्ययन और कीर्तन में बिताते थे। जीव औपचारिक संस्कृत शिक्षा की पृष्ठभूमि से आए थे। उनके पहुँचने तक उनके काका वर्षों से तपस्या कर रहे थे। इसलिए जीव को यह अनुशासन पढ़कर नहीं, बल्कि उसे स्वयं जीकर सीखना पड़ा।

जीव में एक प्रशिक्षित विद्वान का आत्मविश्वास था, लेकिन जिस घर में वे रहते थे, वहाँ संयम और सम्मान को सबसे ऊपर माना जाता था। ये दोनों बातें सदा सहजता से मेल नहीं खाती थीं। इसी प्रशिक्षण से जीव में एक आरम्भिक आदत बन गई थी: वे अपने गुरुओं के तर्कों की रक्षा सावधानी से अधिक बल के साथ करते थे। यह आदत शीघ्र ही उन्हें आरम्भिक गौड़ीय वैष्णव इतिहास के सबसे अधिक विवादित प्रसंगों में से एक के केन्द्र में ले आई। इसका वर्णन अपने गुरुओं के सम्मान की रक्षा में किया गया है।

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अध्याय 3

षट्सन्दर्भ की रचना

छह परस्पर गुँथे हुए ग्रन्थ जिन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा को औपचारिक दर्शन में बदल दिया

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जब तक जीव एक विद्वान के रूप में पूरी तरह परिपक्व हुए, तब तक रूप और सनातन गोस्वामी गौड़ीय वैष्णव परम्परा को उसकी भक्ति-साधना, उसके पुनः खोजे गए पवित्र स्थल और उसके पहले संकलित ग्रन्थ दे चुके थे। लेकिन परम्परा को अब भी एक ऐसी रचना की आवश्यकता थी, जो सोलहवीं शताब्दी के भारत के प्रशिक्षित वेदान्तियों, नैयायिकों और प्रतिद्वन्द्वी वैष्णव सम्प्रदायों के हर तर्क का उत्तर दे सके। उसे एक ऐसा व्यवस्थित दार्शनिक आधार चाहिए था, जो केवल शास्त्र-प्रमाणों से बना हो और बताए कि कृष्ण कौन हैं और उनकी भक्ति का क्या अर्थ है। जीव गोस्वामी ने षट्सन्दर्भ में ठीक यही कार्य किया। इसमें छह रचनाएँ हैं, जो एक के बाद एक लिखी गईं और बाद में भागवत-सन्दर्भ नाम के एक ही शीर्षक के अन्तर्गत संकलित की गईं। आज भी गौड़ीय वैष्णव धर्म में औपचारिक धर्मशास्त्र की प्रणाली के सबसे निकट यही रचना है।

तत्त्व-सन्दर्भ: किस शास्त्र पर विश्वास करें #

किसी भी सिद्धान्त पर तर्क करने से पहले जीव को पद्धति का एक प्रश्न सुलझाना था: कौन-से शास्त्र वास्तव में आध्यात्मिक सत्य के विश्वसनीय प्रमाण माने जाएँ? तत्त्व-सन्दर्भ इस प्रश्न को सीधे उठाता है। उसका निष्कर्ष है कि परम सत्य को समझने के लिए श्रीमद्भागवतम् ही सबसे अधिक प्रामाणिक स्रोत है। इसी से वह आधार तैयार होता है, जिस पर इस श्रृंखला का हर बाद का तर्क टिका है।

भागवत-सन्दर्भ और परमात्मा-सन्दर्भ: भगवत्तत्त्व का मानचित्रण #

दूसरा सन्दर्भ स्वयं भगवत्तत्त्व की प्रकृति पर विचार करता है। वह निराकार ब्रह्म-ज्योति को भगवान की अपनी शक्तियों, ऊर्जाओं और शुद्ध आध्यात्मिक गुणों से अलग करके बताता है। वह शुद्ध-सत्त्व की दिव्य स्थिति का भी वर्णन करता है। यह भौतिक गुणों से परे वह शुद्ध सत्त्व है, जिसमें भगवान और उनकी लीलाएँ सदा मौजूद रहती हैं। तीसरा सन्दर्भ विषय को और सीमित करके परमात्मा पर केन्द्रित करता है, अर्थात् हर जीव के भीतर और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के भीतर भगवान की उपस्थिति पर। यह सन्दर्भ समझाता है कि एक ही दिव्य उपस्थिति एक साथ लाखों आत्माओं में कैसे निवास कर सकती है और फिर भी एक ही रहती है। यह भी समझाता है कि स्वयं ब्रह्माण्ड उसी उपस्थिति से कैसे प्रकट होता है।

कृष्ण-सन्दर्भ: सर्वोच्चता का तर्क #

चौथा सन्दर्भ अधिकांश दृष्टियों से सबसे महत्त्वपूर्ण है। यह एक ही सिद्धान्त को समर्पित है: भगवान का कोई अन्य रूप नहीं, बल्कि कृष्ण ही स्वयं भगवान हैं। वे ही वह मूल पुरुष हैं, जिनसे विष्णु, नारायण और अन्य सभी दिव्य विस्तार और अवतार प्रकट होते हैं। इसे सिद्ध करने के लिए जीव एक के बाद एक अनेक शास्त्र-प्रमाण एकत्र करते हैं। वे श्रीधर स्वामी सहित पहले के टीकाकारों की बातों का समर्थन भी करते हैं। वे कृष्ण की लीलाओं, उनके विस्तारों, और गोलोक तथा वृन्दावन की नित्य प्रकृति पर क्रम से विचार करते हैं। इसमें गोपियों के बीच श्रीमती राधारानी की सर्वोच्च स्थिति भी सम्मिलित है। बाद में स्वयं कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने श्री चैतन्य-चरितामृत में इसे संक्षेप में इस प्रकार कहा: "श्री भागवत-सन्दर्भ में श्रील जीव गोस्वामी ने भक्ति की परम सीमा के विषय में निर्णायक रूप से लिखा है"। यह चौथा खण्ड ही वह भाग है, जो सबसे सीधे रूप में कृष्ण की अपनी स्थिति को स्थापित करता है।

भक्ति-सन्दर्भ और प्रीति-सन्दर्भ: सिद्धान्त से आचरण तक #

कृष्ण कौन हैं, यह स्थापित करने के बाद जीव अन्तिम दो सन्दर्भों में बताते हैं कि भक्त को इस ज्ञान के अनुसार क्या करना चाहिए। भक्ति-सन्दर्भ भक्ति को एक साधना के रूप में प्रस्तुत करता है। वह उसकी अवस्थाएँ बताता है, यह बताता है कि इसके योग्य कौन है, और श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण के नियम बताता है। वह दिखाता है कि निष्काम सेवा वर्णाश्रम व्यवस्था के कर्मकाण्डी कर्तव्यों से ऊँची है। वह रागानुगा-भक्ति का मार्ग समझाता है, जो व्रज के निवासियों की स्वाभाविक भक्ति का अनुसरण करता है। वह एक सामान्य भक्त और गहरी अनुभूति तक पहुँचे भक्त के बीच का अन्तर भी दिखाता है। अन्तिम खण्ड प्रीति-सन्दर्भ प्रेम, अर्थात् भगवान के प्रति प्रेम, के विषय में है। वह प्रेम को इस पूरी साधना का वास्तविक लक्ष्य बताता है और उसे हर प्रकार की मुक्ति से ऊपर रखता है। वह परम पुरुष भगवान से प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत रूप से आमने-सामने मिलने के अनुभव को भक्ति का सर्वोच्च फल बताता है।

एक "सातवाँ" सन्दर्भ #

श्रीमद्भागवतम् के सभी बारह स्कन्धों पर जीव गोस्वामी की टीका को कभी-कभी क्रम-सन्दर्भ नाम से एक "सातवाँ" सन्दर्भ माना जाता है। गिनती का यह ढंग उन सूचियों में मिलता है, जो एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त और उससे मिलते-जुलते स्रोतों से चली आ रही हैं। लेकिन षट्सन्दर्भ को सदा छह रचनाओं के रूप में ही बताया जाता है। इस पृष्ठ के लिए प्रयुक्त अन्य स्रोत मिलते-जुलते नाम वाली एक टीका का अलग ढंग से वर्णन करते हैं। उनके अनुसार वह केवल भागवतम् के दशम स्कन्ध पर है, और वे उसे सनातन गोस्वामी की अपनी बड़ी टीका का एक संक्षिप्त रूप मानते हैं। उपलब्ध स्रोत इस विषय में पूरी तरह एकमत नहीं हैं। इसलिए यहाँ दोनों विवरण दिए गए हैं, और यह नहीं माना गया है कि दोनों एक ही रचना के बारे में हैं। जो भी हो, इसके पीछे का उद्देश्य वही था, जो स्वयं षट्सन्दर्भ के पीछे था: हर दार्शनिक सिद्धान्त को केवल तर्क पर नहीं, बल्कि सीधे श्रीमद्भागवतम् के श्लोकों पर आधारित करना।

संग्रह मात्र नहीं, एक प्रणाली #

षट्सन्दर्भ रूप और सनातन की पहले की पुस्तकों से अपनी विषय-वस्तु में उतना अलग नहीं है, जितना अपनी संरचना में। इसकी विषय-वस्तु बहुत नई नहीं है, क्योंकि जीव उन्हीं निष्कर्षों पर कार्य कर रहे थे, जिन्हें उनके काका पहले ही जी चुके थे और सिखा चुके थे। इसकी संरचना ही इसे विशेष बनाती है। इसमें छह खण्ड हैं, और प्रत्येक खण्ड औपचारिक रूप से पिछले खण्ड पर आधारित है। ये खण्ड पाठक को प्रमाण के प्रश्नों से भगवान की प्रकृति के प्रश्नों तक, फिर साधना के प्रश्नों तक, और अन्त में साधना के लक्ष्य तक ले जाते हैं। बाद में जीव ने सन्दर्भों पर अपनी टीका सर्व-संवादिनी लिखी। इसमें उन्होंने कम-से-कम आरम्भिक कई सन्दर्भों में अंशों के आपसी सम्बन्ध दिखाए और आपत्तियों के उत्तर दिए। शताब्दियों बाद श्रील प्रभुपाद ने इस पूरी रचना के विषय में कहा कि संसार में ऐसा कोई दार्शनिक नहीं है, जो जीव गोस्वामी के छह सन्दर्भों के विरुद्ध सफलतापूर्वक तर्क कर सके। इस कथन पर अन्य साहित्यिक रचनाएँ में विचार किया गया है। वहीं जीव के शेष साहित्यिक कार्य का भी वर्णन है, जिसमें उनकी मानी जाने वाली लगभग पच्चीस रचनाओं की पूरी सूची भी है। जीव के अपने जीवनकाल में भी उनके कार्य को चुनौती दी गई थी, जैसा कि अगला अध्याय दिखाता है।

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अध्याय 4

अपने गुरुओं के सम्मान की रक्षा

एक सार्वजनिक शास्त्रार्थ, एक निजी निर्वासन, और दो बाद के मिथ्यारोप जिनका श्रील प्रभुपाद ने स्वयं खण्डन किया

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छह गोस्वामियों में किसी के विषय में उनके देहान्त के बाद उतनी परस्पर विरोधी कहानियाँ नहीं फैलीं, जितनी जीव गोस्वामी के विषय में फैलीं। श्री चैतन्य-चरितामृत स्वयं उनके जीवनकाल की एक विवादित घटना दर्ज करता है। उसी श्लोक पर अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद दो और आरोपों का नाम लेते हैं, जो बाद के कम सावधान अनुयायियों में फैल गए थे, और उनका सीधा खण्डन करते हैं। ये सब मिलकर जीव गोस्वामी की कथा में विवाद जैसा जो कुछ है, उसे बनाते हैं। इसके हर भाग के स्रोत समान रूप से ठोस नहीं हैं। यह पृष्ठ इस अन्तर को मिटाने के बजाय स्पष्ट रखता है।

दूसरा प्रमाण-पत्र चाहने वाला विद्वान #

श्री चैतन्य-चरितामृत (आदि-लीला 10.85) में दर्ज है कि एक बार एक घमण्डी संस्कृत विद्वान रूप और सनातन गोस्वामी के पास अलग-अलग गया। उसने प्रकट शास्त्रों पर सार्वजनिक शास्त्रार्थ की माँग की। वह व्यक्ति मुख्य रूप से अपनी ही प्रतिष्ठा में रुचि रखता था। दोनों काकाओं में से कोई भी उसके सामने कुछ सिद्ध करने में समय नहीं गँवाना चाहता था। इसलिए दोनों ने हार स्वीकार करने वाले एक लिखित वक्तव्य पर हस्ताक्षर कर दिए और उसे विदा कर दिया। इन दो हस्ताक्षरों के साथ वह विद्वान फिर युवा जीव के पास गया और उनसे भी वैसा ही प्रमाण-पत्र माँगा। उसे स्वाभाविक रूप से आशा थी कि भतीजा भी वही विनम्र उदाहरण अपनाएगा। जीव ने मना कर दिया। उन्होंने उस व्यक्ति से सीधे शास्त्रों पर तर्क किया और, चरितामृत के अपने विवरण के अनुसार, उसे पूरी तरह पराजित कर दिया। अन्य वृत्तान्त कहते हैं कि यह वाद-विवाद यमुना तट पर कई दिनों तक चला, और तब जाकर उस विद्वान की पराजय सामान्य रूप से मानी गई।

रूप गोस्वामी को समाचार मिला कि उनके भतीजे और शिष्य ने वह कर दिया है, जो उन्होंने और सनातन ने न करने का निर्णय लिया था। जैसा कि श्रील प्रभुपाद बताते हैं, रूप ने बाहर से हल्की अप्रसन्नता दिखाई। जब वह व्यक्ति अपना कागज़ लेकर ऐसे ही चला जाता, तो जीव ने इतना कष्ट क्यों उठाया? कुछ अनुयायियों ने इसे इस बात का प्रमाण माना कि जीव को अहंकार के लिए उचित ही सुधारा गया था। श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में इस मत को स्वीकार नहीं करते। वे समझाते हैं कि विनम्रता अपने अपमान पर लागू होती है। वह अपने गुरु की या सामान्य रूप से वैष्णवों की निन्दा पर लागू नहीं होती। वे बताते हैं कि इसी सिद्धान्त के कारण स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु तब अत्यन्त क्रोधित हुए थे, जब जगाई और माधाई ने नित्यानन्द प्रभु पर प्रहार किया था। यह तब भी हुआ, जबकि शिक्षाष्टक में स्वयं भगवान की शिक्षा है कि भक्त अपने को तृण से भी नीचा समझे। दूसरे शब्दों में, अपने सम्मान की रक्षा करना विनम्रता की कमी हो सकती है, लेकिन गुरु के सम्मान की रक्षा करना विनम्रता की कमी नहीं है।

एक अन्य वृत्तान्त: रूपनारायण सरस्वती और "जीव-दया" का श्लेष #

इसी शास्त्रार्थ का एक रूप एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त में अपने विशेष विवरणों के साथ सुरक्षित है। इसे यहाँ ऊपर के वृत्तान्त के साथ अलग से दिया गया है; दोनों को चुपचाप एक में मिलाया नहीं गया है। इस कथा में यात्रा करने वाले विद्वान का नाम सीधे दिया गया है: रूपनारायण सरस्वती। उन्हें दिग्विजयी, अर्थात् "जिसने सभी दिशाओं को जीत लिया हो," बताया गया है। उनकी आदत थी कि वे जिससे भी शास्त्रार्थ करते, उससे जयपत्र, अर्थात् विजय का लिखित प्रमाण-पत्र, माँगते थे। रूप और सनातन ने बिना किसी शास्त्रार्थ के उनके जयपत्र पर हस्ताक्षर कर दिए। तब अपने ही अहंकार में अन्धे रूपनारायण उनके युवा भतीजे को खोजने निकले। उन्होंने अपना पत्र इस प्रमाण के रूप में दिखाया कि वे दोनों काकाओं को पहले ही पराजित कर चुके हैं। जीव अपने गुरुओं के लिए क्रोधित हुए। उन्होंने वह चुनौती स्वीकार कर ली, जिसे उनके काकाओं ने टाल दिया था। उन्होंने यमुना तट पर सात दिन बिताकर अपने गुरुओं के सम्मान की रक्षा की। इसके बाद रूपनारायण लज्जित होकर चले गए और फिर कभी वृन्दावन में दिखाई नहीं दिए।

इस वृत्तान्त में जीव अपनी विजय का समाचार रूप को सुनाने के लिए उत्सुक थे। लेकिन इस बार उन्हें पहले वृत्तान्त की तरह केवल हल्की अप्रसन्नता नहीं मिली। इसके बजाय उन्हें कठोर दण्ड मिला: रूप ने उन्हें सीधे वृन्दावन से निकाल दिया। जीव पास के मथुरा चले गए। वहाँ वे एक वृक्ष की खोखल में रहे, दिन में एक बार भोजन करते रहे और पूरे एक वर्ष तक मौन-व्रत रखा। अन्त में सनातन गोस्वामी ने ही यह निर्वासन छोटा करवाया। उन्होंने रूप से कहा कि जीव को निकालकर वे स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु की "जीव दया" की शिक्षा की उपेक्षा कर रहे हैं, अर्थात् समस्त जीवों (जीव) के प्रति दया (दया)। यह वाक्यांश जीव गोस्वामी के अपने नाम पर श्लेष भी था। रूप इस शब्द-क्रीड़ा को समझकर खुलकर हँस पड़े और उन्होंने निर्वासन वापस ले लिया। ऊपर दिया गया श्रील प्रभुपाद का बचाव उन आलोचकों के विरुद्ध है, जो इस प्रसंग को विनम्रता की कमी बताते हैं। यह बचाव इस कथा पर भी उतना ही सीधे लागू होता है, जितना श्री चैतन्य-चरितामृत में दर्ज उस हल्के वृत्तान्त पर।

नन्द घाट पर निर्वासन #

एक अलग परम्परा इसी तरह के ढाँचे वाली एक भिन्न कहानी बताती है। इसके प्रमाण कम ठोस हैं। यह मुख्य रूप से बाद के ग्रन्थ भक्ति-रत्नाकर में सुरक्षित है और gaudiyahistory.iskcondesiretree.com तथा अन्य स्थानों पर दोहराई गई है। इस कहानी में न तो रूपनारायण सरस्वती हैं और न ही यमुना तट का वह शास्त्रार्थ। इस वृत्तान्त में एक वरिष्ठ वैष्णव विद्वान भक्तिरसामृतसिन्धु के लिए रूप गोस्वामी के प्रारूप-श्लोक देख रहे थे, और उन्होंने कुछ परिवर्तनों के सुझाव दिए। बाद में जीव ने उस आगन्तुक विद्वान से आग्रहपूर्वक चर्चा की और हर सुझाए गए परिवर्तन के विरुद्ध सफलतापूर्वक तर्क किया। जब रूप गोस्वामी ने यह सुना, तो उन्होंने माना कि उनके भतीजे ने सद्भाव से दिए गए सुझाव का उत्तर शिष्टता से अधिक उत्साह के साथ दिया है। उन्होंने जीव से कहा कि जब तक उनका मन स्थिर न हो जाए, तब तक वे वृन्दावन छोड़ दें। कहा जाता है कि जीव कुछ समय तक नदी के उस पार नन्द घाट पर रहे और लगभग कुछ भी नहीं खाते थे। कुछ कथाओं के अनुसार वे मगरमच्छ की एक छोड़ी हुई माँद में रहे, और कुछ के अनुसार एक साधारण फूस की झोंपड़ी में। कहानी के अनुसार, अन्त में सनातन गोस्वामी ने उन्हें ढूँढ़ निकाला, उनकी ओर से रूप से बात की और उन्हें वापस घर ले आए।

यह कहानी न तो श्री चैतन्य-चरितामृत में मिलती है और न ही श्रील प्रभुपाद के तात्पर्यों में। स्रोत इस बात पर भी एकमत नहीं हैं कि वह आगन्तुक विद्वान कौन थे। कुछ उन्हें वल्लभ भट्ट बताते हैं, जो गोस्वामियों के समय के एक वैष्णव थे। अन्य स्रोत कहीं अधिक प्रसिद्ध वल्लभाचार्य का नाम लेते हैं, जो अलग पुष्टि मार्ग परम्परा के संस्थापक थे। ये दो अलग-अलग व्यक्ति हैं, और हम विश्वास से नहीं कह सकते कि मूल कहानी में इनमें से किसकी बात थी। हम यह भी नहीं कह सकते कि यह नन्द घाट परम्परा और ऊपर बताई गई रूपनारायण/मथुरा परम्परा एक ही घटना को दो ढंग से याद करती हैं, या निर्वासन और मेल-मिलाप के दो सचमुच अलग प्रसंग हैं। दोनों को यहाँ परम्परा के रूप में दिया गया है, स्थापित तथ्य के रूप में नहीं।

दो मिथ्यारोपों का सीधा उत्तर #

श्री चैतन्य-चरितामृत आदि-लीला 10.85 पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य इससे भी आगे जाता है। उसमें दो और कहानियों का नाम लिया गया है, जिनके बारे में वे कहते हैं कि लापरवाह अनुयायियों ने जीव गोस्वामी को बदनाम करने के लिए उन्हें गढ़ा था। पहली कहानी यह थी कि जब कृष्णदास कविराज गोस्वामी श्री चैतन्य-चरितामृत की पूरी पाण्डुलिपि लेकर जीव के पास आए, तो जीव ने ईर्ष्या के कारण, अपनी प्रतिष्ठा घटने के डर से, उसे कुएँ में फेंक दिया, और इस आघात से कृष्णदास का देहान्त हो गया। श्रील प्रभुपाद इस कहानी को पूरी तरह मनगढ़न्त बताते हैं। वे कहते हैं कि यह गुरु और वैष्णव दोनों की निन्दा है, और इसे कभी प्रामाणिक नहीं मानना चाहिए। दूसरा आरोप यह था कि जीव ने राधा और कृष्ण के परकीया, अर्थात् गुप्त-प्रेमी, सम्बन्ध की गौड़ीय वैष्णव समझ को अस्वीकार करके स्वकीया, अर्थात् विवाहित, स्वरूप को अपनाया। श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि जीव ने अपने अनुयायियों की रक्षा के लिए जान-बूझकर स्वकीया स्वरूप को महत्त्व दिया। जीव पहले से जानते थे कि बेईमान सहजियों, अर्थात् "सस्ते नकलचियों", के हाथों परकीया-सिद्धान्त की नकल होगी और उसका दुरुपयोग होगा। वास्तव में ऐसा हुआ भी। जीव ने यह इसलिए नहीं किया कि वे स्वयं उस सिद्धान्त से असहमत थे। उन्होंने यह सिद्धान्त श्रील रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी से पढ़कर स्वीकार किया था, और वे दृढ़ता से उसका पालन करते रहे।

इन सबको साथ रखकर देखें, तो शास्त्रार्थ, दोनों निर्वासन-परम्पराएँ और बाद के दो मिथ्यारोप एक ही स्पष्ट चित्र दिखाते हैं। वे एक ऐसे विद्वान को दिखाते हैं, जो अपने गुरुओं के सम्मान पर आँच आने पर चुप नहीं रह सकते थे। कभी-कभी वही काका, जिनके सम्मान की वे रक्षा कर रहे थे, मानते थे कि उनका उत्साह सीमा से आगे बढ़ गया है। और उनके तिरोभाव के बाद ऐसे अनुयायियों ने उनकी प्रतिष्ठा पर आक्रमण किया, जो न उनके तर्क समझते थे और न उनकी मंशा। जब शास्त्रार्थ और निर्वासन दोनों पीछे छूट गए, तब जीव वृन्दावन में बचे हुए वैष्णवों में सबसे वरिष्ठ आचार्य और मार्गदर्शक बन गए। उन वर्षों में उनकी वास्तविक भूमिका वृन्दावन के गोस्वामियों का नेतृत्व का विषय है।

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अध्याय 5

वृन्दावन के गोस्वामियों का नेतृत्व

रूप और सनातन के बाद गौड़ीय वैष्णवों के आचार्य, और उन विद्वानों के गुरु जिन्होंने उनकी पुस्तकें बंगाल तक पहुँचाईं

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सबसे अधिक दी जाने वाली तिथि के अनुसार सनातन गोस्वामी का तिरोभाव 1558 में हुआ, और रूप गोस्वामी का कुछ वर्ष बाद। परम्परा के अनुसार, अपने तिरोभाव से पहले ही रूप जीव को अपनी पाण्डुलिपियाँ और उन पर टीकाएँ लिखने का कार्य सौंप चुके थे। उसके बाद, जैसा कि श्रील प्रभुपाद चैतन्य-चरितामृत पर अपने तात्पर्य में स्पष्ट कहते हैं, "श्रील जीव गोस्वामी बंगाल, उड़ीसा और शेष विश्व के समस्त वैष्णवों के आचार्य बन गए, और वे ही उन्हें उनकी भक्ति सेवा में मार्गदर्शन दिया करते थे।" भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर की अपनी अनुभाष्य-टीका भी इस काल का वर्णन इसी प्रकार करती है। उसके अनुसार, रूप और सनातन के तिरोभाव के बाद जीव सम्प्रदाय में सिद्धान्त के सर्वोच्च शिक्षक के रूप में स्थापित हुए। उन्होंने स्वयं महाप्रभु द्वारा दिए गए सत्यों के द्वारा सबको कृष्ण की उपासना में लगाया। कभी-कभी वे भक्तों के साथ व्रज धाम की परिक्रमा करते, और कभी-कभी मथुरा में विठ्ठलदेव के दर्शन करने जाते। समय के साथ छह गोस्वामियों में सबसे छोटे जीव ही उनमें से अन्तिम बचे। एक बिखरे हुए और अभी बनते हुए आन्दोलन के नेतृत्व का पूरा भार उन्हीं पर आ पड़ा।

सेवा कुंज की भूमि क्रय करना #

आज वृन्दावन रिसर्च इंस्टीट्यूट में रखा एक पुराना विलेख 1558 में हुई एक खरीद को दर्ज करता है। इसके अनुसार जीव गोस्वामी ने सम्राट अकबर के स्थानीय जमींदार अली कान्त चौधरी से सेवा कुंज के आसपास की भूमि तीस रुपयों में खरीदी। सेवा कुंज वह स्थान था, जहाँ रूप गोस्वामी ने अपना निवास बनाया था। माना जाता है कि यहीं कृष्ण और गोपियों की रास-लीला हुई थी। इस भूमि में सेवा कुंज के साथ दान गली, इमली तला, शृंगार स्थली और रास स्थली भी सम्मिलित थीं, जिनकी सीमाएँ चार वृक्षों से चिह्नित थीं। इसी भूमि के आसपास, और राधा-दामोदर के उस विग्रह के आसपास जिसे रूप गोस्वामी पहले ही उनकी देखरेख में सौंप चुके थे, जीव ने वह मन्दिर और समुदाय बनाया, जिसने गोस्वामियों के कार्य को आगे बढ़ाया। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त राधा-दामोदर की उपासना का आरम्भ ही 1542 में बताता है। वह भूमि के विक्रेता के रूप में अकबर के एक धनी सेवक का नाम अलीशा चौधरी बताता है, अली कान्त चौधरी नहीं। हो सकता है कि ये एक ही व्यक्ति के दो नाम हों। हो सकता है कि यह वृत्तान्त विग्रह की स्थापना को बाद के 1558 वाले भूमि-विलेख से मिला रहा हो। या ये दो अलग-अलग लेन-देन भी हो सकते हैं। उपलब्ध स्रोत इसका निर्णय नहीं करते, इसलिए चुपचाप किसी एक को चुनने के बजाय यहाँ दोनों वृत्तान्त दिए गए हैं।

प्रत्येक बंगाली तीर्थयात्री के आतिथेय #

वृन्दावन के सबसे वरिष्ठ आचार्य और मार्गदर्शक होने के बावजूद, जीव गोस्वामी को उनके दैनिक आचरण में सदा विनम्र के रूप में याद किया जाता है। जब भी बंगाली वैष्णव वृन्दावन की यात्रा करते, वे स्वयं उनका स्वागत करते और उनके भोजन तथा रहने की व्यवस्था करते। वे उन्हें उन पवित्र स्थलों की परिक्रमा कराते, जिन्हें उनके चाचाओं ने वर्षों के परिश्रम से फिर से खोजा था। जीव सिद्धान्त के विषय में निर्विवाद अधिकारी थे, फिर भी वे एक साधारण आतिथेय की भूमिका निभाने को तैयार रहते थे। गौड़ीय स्रोत बार-बार इसी बात को उनके चरित्र की सच्ची कसौटी बताते हैं।

कृष्णदास कविराज और अगली पीढ़ी के विद्वान #

कृष्णदास कविराज गोस्वामी आगे चलकर स्वयं श्री चैतन्य-चरितामृत की रचना करने वाले थे। वे जीव गोस्वामी का नाम सीधे अपने छह शिक्षा-गुरुओं में लेते हैं। अन्य पाँच हैं: रूप, सनातन, रघुनाथ भट्ट, गोपाल भट्ट और रघुनाथ दास गोस्वामी। जीव के बारे में यह भी याद किया जाता है कि उन्होंने कृष्णदास को उनकी काव्य-रचना गोविन्द-लीलामृत के लिए "कविराज", "कवियों के राजा", की उपाधि दी थी। बाद की पीढ़ियों ने कभी-कभी मान लिया कि यह उपाधि चरितामृत के लिए दी गई थी, लेकिन अधिक सटीक स्रोत इसे इसी पहले की रचना से जोड़ते हैं। तीन अन्य शिष्यों का जीव के निकट मण्डल में विशेष स्थान था: श्रीनिवास आचार्य, नरोत्तम दास ठाकुर और श्यामानन्द। श्यामानन्द दुःखी कृष्णदास नाम से वृन्दावन आए थे। वे वहाँ उन्नत विद्यार्थियों के लिए जीव द्वारा नए स्थापित किए गए धर्मशास्त्रीय विद्यालय में पढ़ने आए थे, और जीव ने ही उन्हें यह नया नाम दिया। जीव ने स्वयं इन तीनों को व्याकरण, काव्य, तर्कशास्त्र और परम्परा के अपने साहित्य की शिक्षा दी। जब उन्होंने इन्हें तैयार समझा, तो उन्हें क्रमशः आचार्य, ठाकुर और श्यामानन्द की उपाधियाँ दीं। इसके बाद उन्होंने उस यात्रा का आयोजन किया, जो आरम्भिक गौड़ीय इतिहास की सबसे महत्त्वपूर्ण यात्राओं में से एक बनी।

पाण्डुलिपियों को बंगाल भेजना #

गोस्वामियों की मूल रचनाएँ केवल हाथ से लिखी पाण्डुलिपियों के रूप में मौजूद थीं। ये रूप, सनातन, गोपाल भट्ट, रघुनाथ दास और स्वयं जीव की रचनाएँ थीं। बंगाल और उड़ीसा के भक्त-समुदाय की उन तक कोई सीधी पहुँच नहीं थी। जीव ने व्यवस्था की कि श्रीनिवास, नरोत्तम और श्यामानन्द इन संकलित पुस्तकों को पूर्व की ओर ले जाएँ। उन्होंने इसके लिए एक बैलगाड़ी, बैल और सशस्त्र रक्षक दिए। मार्ग में उनकी सुरक्षा के लिए उन्होंने जयपुर के राजा से एक अनुज्ञापत्र (पासपोर्ट) भी प्राप्त किया। चैतन्य-चरितामृत पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य इस यात्रा की सबसे नाटकीय घटना की पुष्टि करता है। बंगाल में विष्णुपुर के निकट पाण्डुलिपियाँ लूट ली गईं। जीव को इस हानि का समाचार मिला, और बाद में पता चला कि पुस्तकें फिर से मिल गई हैं। बंगाल सुरक्षित पहुँचने के बाद तीनों विद्वानों ने इन ग्रन्थों का व्यापक रूप से अनुवाद और प्रचार किया। इससे पूरे क्षेत्र में आने वाली पीढ़ियों के लिए सम्प्रदाय की स्थापना में सहायता मिली। कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने श्री चैतन्य-चरितामृत की रचना जीव के जीवनकाल में ही की।

राधा-दामोदर में सम्राट से भेंट #

जीव गोस्वामी की प्रतिष्ठा वृन्दावन के वैष्णव समुदाय से कहीं आगे तक पहुँच चुकी थी। एक बार आगरा जाने पर उन्होंने राजपूत विद्वानों के एक समूह से इस विषय पर शास्त्रार्थ किया कि यमुना और गंगा में कौन-सी नदी अधिक महिमावान है। उन्होंने सिद्ध किया कि दोनों में यमुना अधिक महिमावान है, क्योंकि गंगा कृष्ण के चरण-कमलों से प्रकट होती हैं, जबकि यमुना उनकी नित्य प्रेयसी हैं। मुगल सम्राट इस तर्क से सन्तुष्ट हुए और उन्हें पुरस्कार देना चाहते थे। उस युग में कागज़ भी दुर्लभ और महँगा था, और जीव ने केवल कोरे कागज़ माँगे।

अन्ततः जीव की विद्वत्ता की चर्चा स्वयं सम्राट अकबर तक पहुँची। 1570 में जयपुर के राजा और रघुनाथ भट्ट गोस्वामी के शिष्य राजा मान सिंह अकबर को वृन्दावन के राधा-दामोदर मन्दिर में जीव गोस्वामी से मिलाने लाए। अकबर इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने गोस्वामियों की पाण्डुलिपियों को सुरक्षित रखने के लिए एक छोटे पुस्तकालय, अर्थात् ग्रन्थ-भण्डार, के लिए धन दिया। उन्होंने राजा मान सिंह को वृन्दावन में बड़े मन्दिर बनाने की अनुमति भी दी। इनमें मदन-मोहन, गोविन्दजी, गोपीनाथजी और जुगल-किशोरजी के मन्दिर थे। इनके निर्माण के लिए अकबर ने उत्तम लाल बलुआ पत्थर दान किया, जो तब तक केवल मुगल किलों और महलों के लिए सुरक्षित रखा जाता था। इतिहासकार एफ. एस. ग्राउज़ ने लिखा है कि अकबर को आँखों पर पट्टी बाँधकर निधिवन नामक उद्यान में ले जाया गया। ग्राउज़ के अनुसार, अकबर ने वहाँ जो कुछ देखा, उससे वे इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने गोस्वामियों की निर्माण-योजनाओं को पूरा समर्थन दिया। अकबर की इस यात्रा को पूरे वृन्दावन के विकास में केन्द्रीय माना जाता है, क्योंकि इसी से वे मन्दिर बने, जो आगे चलकर वृन्दावन के चार मूल बड़े मन्दिर कहलाए।

ग्रन्थ-भण्डार और ग्रन्थ-समाधि #

जीव ने रूप गोस्वामी द्वारा दिए गए विग्रहों के आसपास राधा-दामोदर मन्दिर के निर्माण की देखरेख की। इसके प्रांगण के कक्ष परम्परा से साधु-सन्तों को किराए पर दिए जाते रहे हैं। इसी प्रांगण के पूर्वी भाग के एक कक्ष में श्रील प्रभुपाद 1965 में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए जलयात्रा पर निकलने से पहले छह वर्ष तक रहे। वहीं उन्होंने अपने भागवतम्-अनुवाद के पहले तीन खण्ड तैयार किए। रूप गोस्वामी की समाधि भी इसी प्रांगण में है। परम्परा के अनुसार छहों गोस्वामी कृष्ण-भावनामृत के प्रचार की योजना बनाने के लिए राधा-दामोदर में मिला करते थे। अकबर द्वारा दिए गए लोगों की सहायता से जीव ने गोस्वामियों की पुस्तकों की हस्तलिखित प्रतियाँ रखने के लिए एक ग्रन्थ-भण्डार बनवाया। उनकी अपनी संकल्प-पत्रिका, अर्थात् उनकी अन्तिम वसीयत, में दर्ज है कि उन्होंने यह कार्य बड़ी व्यक्तिगत उत्सुकता से किया। उसी मन्दिर-प्रांगण में एक अनोखी ग्रन्थ-समाधि है, जिसमें छहों गोस्वामियों के पवित्र ग्रन्थ रखे गए हैं। इनमें कृष्ण और गोपियों की अन्तरंग लीलाओं पर लिखी गोपनीय ताड़पत्र-रचनाएँ भी हैं। कहा जाता है कि संसार में इस प्रकार की यह एकमात्र ग्रन्थ-समाधि है।

राधा-कुण्ड की खुदाई का प्रबन्धन #

जीव गोस्वामी को अपने काकाओं रूप और सनातन की ओर से रघुनाथ दास गोस्वामी की देखभाल का उत्तरदायित्व भी सौंपा गया था। रघुनाथ दास राधा-कुण्ड में एक छोटी भजन-कुटी में रहते थे। जब भी सम्भव होता, जीव वहाँ जाकर भजन करते थे। वहाँ के दोनों पवित्र कुण्डों की खुदाई का विचार सबसे पहले रघुनाथ दास को ही आया था, और इनकी मूल योजना में वे केन्द्र में रहे। लेकिन वे अपने भजन में इतने लीन रहते थे कि रोज़ के कार्य का प्रबन्ध नहीं कर पाते थे। इसलिए इस कार्य को पूरा करने का भार जीव पर आया। एक बार रघुनाथ दास यह सोचकर चिन्तित होने लगे कि खुदाई के लिए धन कहाँ से आएगा। फिर उन्होंने स्वयं को रोका और अपनी इस चिन्ता पर ग्लानि करते हुए वह विचार छोड़ दिया। लगभग उसी समय, दूर कहीं, समर्पण नाम के एक धनी व्यापारी बद्रीनाथ में भगवान बद्री-नारायण को धन दान करने की योजना बना रहे थे। उन्होंने स्वप्न देखा कि स्वयं बद्री-नारायण उनसे कह रहे हैं कि यह दान वे राधा-कुण्ड में रघुनाथ दास को दें। व्यापारी ने ठीक ऐसा ही किया। तब रघुनाथ दास ने कार्य का प्रबन्ध करने के लिए जीव गोस्वामी को राधा-कुण्ड बुलाया। 1542 में जीव ने धान के वे दोनों खेत खरीदे, जहाँ पवित्र कुण्ड स्थित थे, और उनके घाट बनाने के लिए श्रमिकों और सामग्री की व्यवस्था की।

सम्राट से पुनः भेंट #

परम्परा यह भी बताती है कि बाद में अकबर ने आगे चर्चा के लिए जीव को अपने महल में बुलाया। जीव ने वृन्दावन कभी न छोड़ने की अपनी व्यक्तिगत प्रतिज्ञा के कारण मना कर दिया। कहा जाता है कि उत्तर में सम्राट ने एक रथ और घोड़े भेजे और आश्वासन दिया कि जीव को रात होने से पहले लौटा दिया जाएगा। कहा जाता है कि जीव ने एक बार यह वचन स्वीकार किया। यह प्रसंग भूमि-विलेख, आगरा के शास्त्रार्थ और राधा-दामोदर की भेंट जितना पक्के रूप से दर्ज नहीं है। लेकिन भले ही यह प्रसंग उतना पक्का न हो, यह भी उसी सच्चाई की ओर संकेत करता है। अपने जीवन के अन्तिम दशकों तक जीव गोस्वामी का अधिकार उस वैष्णव समुदाय से कहीं आगे तक फैल चुका था, जिसमें उनका जन्म हुआ था। यह लम्बा नेतृत्व अन्त में कैसे समाप्त हुआ, यह अन्तिम दिन और तिरोभाव में बताया गया है।

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अध्याय 6

अन्य साहित्यिक रचनाएँ

कृष्ण के नामों से निर्मित एक व्याकरण, उनके चाचाओं की पुस्तकों पर टीकाएँ, और लगभग दो दर्जन अन्य रचनाएँ

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षट्सन्दर्भ जीव गोस्वामी की मुख्य उपलब्धि थी, लेकिन उनकी एकमात्र उपलब्धि बिल्कुल नहीं। परम्परा उन्हें कम से कम पच्चीस अलग-अलग रचनाओं का श्रेय देती है, जिनमें टीकाएँ, व्याकरण, काव्य और कर्मकाण्ड की पुस्तिकाएँ हैं। कई भक्ति-स्रोत यह बात दोहराते हैं कि उन्होंने बिना किसी सुधार के पाँच लाख संस्कृत श्लोक ताड़पत्र पर लिखे थे। किसी स्वतन्त्र स्रोत से इस दावे की पुष्टि नहीं होती। फिर भी उनकी जो रचनाएँ आज उपलब्ध हैं, वे इतनी अधिक और इतनी विविध हैं कि जीव गोस्वामी गौड़ीय वैष्णव परम्परा के सबसे अधिक लिखने वाले संस्कृत लेखकों में से एक ठहरते हैं।

पवित्र नामों से बना व्याकरण #

जीव गोस्वामी की सबसे विशेष रचनाओं में हरि-नामामृत-व्याकरण है। यह एक सम्पूर्ण संस्कृत व्याकरण है। साधारण व्याकरण-पुस्तकें यह दिखाने के लिए कि संज्ञा और क्रिया के रूप कैसे बदलते हैं, सामान्य दैनिक उदाहरणों का उपयोग करती हैं। लेकिन इस पुस्तक में ऐसे हर नियम को समझाने वाला प्रत्येक उदाहरण-वाक्य कृष्ण के नामों और लीलाओं से लिया गया है। इस प्रकार यह एक साथ व्याकरण की पाठ्य-पुस्तक भी थी और भक्ति-ग्रन्थ भी। स्वयं श्रील प्रभुपाद ने श्रीमद्भागवतम् की भूमिका में इसके विषय में लिखा कि "यह व्याकरण आज भी प्रचलित है, हरि-नामामृत-व्याकरण के नाम से, और बंगाल के विद्यालयों के पाठ्यक्रम में निर्धारित है", और gaudiyahistory.iskcondesiretree.com पर सुरक्षित विवरण भी इससे सहमत है।

अपने चाचाओं की पुस्तकों पर टीकाएँ #

जीव की रचनाओं का एक बड़ा भाग रूप और सनातन गोस्वामी की रचनाओं को समझाने और उनका समर्थन करने में लगा। दो उदाहरण ये हैं:

• दुर्गम-संगमनी: रूप के भक्तिरसामृतसिन्धु पर उनकी पूरी टीका। यह भक्ति-रस पर वही व्यवस्थित ग्रन्थ है, जिसकी प्रूफ-रीडिंग जीव ने एक युवा शिष्य के रूप में की थी। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त इसी टीका को भक्ति-रसामृत-शेष कहता है। यह उन कई स्थानों में से एक है, जहाँ उपलब्ध स्रोत एक ही प्रतीत होने वाली रचना के लिए अलग-अलग नाम देते हैं।
• लोचन-रोचनी: रूप की उज्ज्वलनीलमणि के लिए यही सेवा करती है। उज्ज्वलनीलमणि भक्तिरसामृतसिन्धु का साथी ग्रन्थ है, जो राधा और कृष्ण के बीच के विशेष माधुर्य-रस पर है।

स्वयं भागवतम् पर जीव ने उसके दशम स्कन्ध की एक टीका लिखी। चैतन्य-चरितामृत पर श्रील प्रभुपाद के अपने तात्पर्य का अनुसरण करने वाली सूचियाँ प्रायः इसे क्रम-सन्दर्भ कहती हैं। अन्य जीवनी-रेखाचित्र इसी रचना को, या इससे निकट से जुड़ी किसी रचना को, लघु वैष्णव-तोषणी कहते हैं। वे इसे सनातन गोस्वामी के अपने बड़े भागवतम्-भाष्य का संक्षिप्त रूप बताते हैं, जो सनातन के ही निर्देश पर लिखा गया था। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त ऐसे क्रम-सन्दर्भ का वर्णन करता है, जो केवल दशम स्कन्ध पर नहीं, बल्कि भागवतम् के सभी बारह स्कन्धों पर है। स्रोत इस बात पर पूरी तरह एकमत नहीं हैं कि ये नाम एक ग्रन्थ के हैं या अनेक ग्रन्थों के। इसलिए ये सभी नाम और विवरण यहाँ दिए गए हैं, और किसी एक को नहीं चुना गया है।

गोपाल-चम्पू और सर्व-संवादिनी #

गोपाल-चम्पू चम्पू शैली में रची गई है, जिसमें गद्य और पद्य दोनों मिले होते हैं। यह कृष्ण की लीलाओं को दो भागों में फिर से सुनाती है। तैंतीस अध्यायों वाला पूर्व-भाग वृन्दावन में कृष्ण की लीलाओं का वर्णन करता है। सैंतीस अध्यायों वाला उत्तर-भाग मथुरा और द्वारका में भगवान की बाद की लीलाओं का वर्णन करता है। पूर्व-भाग शकाब्द 1510 (1588 ई.) में पूरा हुआ, जो जीव गोस्वामी के अपने तिरोभाव से एक दशक पहले की बात है। इसके एक उपलब्ध अंश में वर्णन है कि गोवर्धन पर्वत स्वयं एक विशाल रूप में उठ खड़ा हुआ और व्रजवासियों द्वारा लाए गए भोग को ग्रहण करने लगा। पर्वत के चारों ओर के जलाशयों को खाली करते हुए भी वह और अधिक माँगता रहा। अपने छह सन्दर्भों के साथ जीव ने सर्व-संवादिनी भी लिखी। यह उनकी अपनी रचना पर उनकी टीका है, जो उनके तर्कों को समझाती है और उन्हें एक-दूसरे से जोड़ती है। एक आधुनिक शैक्षणिक स्रोत कहता है कि यह कम से कम पहले चार सन्दर्भों पर विस्तार से लिखी गई है। लेकिन सामान्यतः इसे पूरी छह भागों वाली श्रृंखला का साथी ग्रन्थ माना जाता है।

पच्चीस रचनाओं की पूर्ण सूची #

एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त जीव गोस्वामी द्वारा रचित और सम्पादित रचनाओं की एक क्रमांकित सूची देता है। ऊपर चर्चित शीर्षकों सहित यह सूची यहाँ पूरी दी गई है:

• हरि-नामामृत-व्याकरण
• सूत्रमालिका
• धातु-संग्रह
• कृष्णार्च-दीपिका (कुछ अन्य स्रोतों में राधा-कृष्णार्चन-चन्द्रिका कहलाती है, राधा-कृष्ण की संयुक्त उपासना का विवरण देने वाली एक रचना)
• गोपाल-विरुदावली
• रसामृत-शेष
• श्री माधव-महोत्सव
• श्री संकल्प-कल्पवृक्ष
• भावार्थ-सूचक-चम्पू
• गोपाल-तापनी-टीका, गोपाल-तापनी उपनिषद् पर एक टीका
• ब्रह्म-संहिता-टीका, जिसे दिक्दर्शिनी भी कहा जाता है
• भक्ति-रसामृत-शेष, भक्तिरसामृतसिन्धु पर वह टीका जिसकी चर्चा ऊपर दुर्गम-संगमनी के रूप में की गई है
• लोचन-रोचनी, उज्ज्वलनीलमणि पर टीका
• योगसार-स्तव-टीका, पद्म पुराण के एक स्तोत्र पर टीका
• गायत्री-भाष्य, अग्नि पुराण का अनुसरण करते हुए गायत्री मन्त्र की व्याख्या
• पद्म पुराण से लिया गया कृष्ण के चरण-कमलों का वर्णन
• श्रीमती राधारानी के चरण-कमलों का एक सहवर्ती वर्णन
• गोपाल-चम्पू के दोनों भाग
• वे सात रचनाएँ, जिनसे षट्सन्दर्भ बना है या जो उसके साथ जुड़ी हैं: क्रम, तत्त्व, भागवत, परमात्मा, कृष्ण, भक्ति और प्रीति सन्दर्भ

इस सूची के अलावा, अन्य स्थानों पर भी जीव गोस्वामी को व्याकरण पर सूत्रमालिका और धातु-संग्रह (दोनों ऊपर बताए गए) का श्रेय दिया जाता है। अन्य उपलब्ध स्रोत ब्रह्म-संहिता पर एक टीका भी जोड़ते हैं, जिसे वे दिक्दर्शिनी नाम की रचना से अलग मानते हैं। वे विग्रह-पूजा पर राधा-कृष्णार्चन-चन्द्रिका भी जोड़ते हैं। यहाँ इसे एक और अलग रचना नहीं, बल्कि सम्भवतः क्रमांकित सूची की कृष्णार्च-दीपिका ही माना गया है। इनमें से कई छोटी रचनाएँ स्वतन्त्र पुस्तकों जैसी कम, और अन्य वैष्णवों के लिए सहायक सन्दर्भ-ग्रन्थों जैसी अधिक हैं, जैसे कोई श्लोक-सूची या कर्मकाण्ड की पुस्तिका। इससे पता चलता है कि जीव अपने लेखन को युवा गौड़ीय वैष्णव समुदाय के लिए एक पूरा, काम आने वाला पुस्तकालय बनाने का कार्य मानते थे। वे इसे केवल एक लेखक के रूप में अपना नाम बढ़ाने का साधन नहीं मानते थे।

उपयोग हेतु रचित रचना-संग्रह #

यह विशाल और विविध लेखन किसी एक तर्क से उतना नहीं जुड़ा है, जितना एक स्थिर उद्देश्य से। सोलहवीं शताब्दी के भारत में संस्कृत विद्या की किसी गम्भीर संस्था से अपेक्षा की जाती थी कि उसका अपना व्याकरण हो, उसके अपने आधार-ग्रन्थों पर उसकी अपनी टीकाएँ हों, उसकी अपनी कर्मकाण्ड-पुस्तिकाएँ हों, और उसका अपना व्यवस्थित दर्शन हो। जीव ने ये सभी चीज़ें गौड़ीय वैष्णव परम्परा को दीं। इन सबका आधार शास्त्र-प्रमाण तक खोजा जा सकता था; इन्हें दूसरे सम्प्रदायों से पूरा का पूरा उधार नहीं लिया गया था। बाद के गौड़ीय आचार्य सीधे जीव के अपने ग्रन्थों पर टीकाएँ लिखते रहे। उदाहरण के लिए, बलदेव विद्याभूषण ने जीव की सर्व-संवादिनी के साथ-साथ स्वयं तत्त्व-सन्दर्भ पर अपनी टीका लिखी। उनके लिए सन्दर्भ इतिहास की कोई अनोखी वस्तु नहीं थे। वे जीवित तर्क थे, जिनका अध्ययन पीढ़ियों बाद भी सार्थक था। शायद यही सबसे स्पष्ट संकेत है कि जीव जो करने निकले थे, उसमें वे सफल हुए। स्वयं षट्सन्दर्भ की तरह, यह सारा लेखन, चाहे व्याकरण हो, टीका हो, कर्मकाण्ड-पुस्तिका हो या भक्ति-कथा, युवा गौड़ीय वैष्णव समुदाय को वे सभी साधन देता था, जिनकी उस समय का कोई गम्भीर संस्कृत विद्वान एक पूर्ण परम्परा से अपेक्षा करता। उस समुदाय का और स्वयं जीव का उनके अन्तिम वर्षों में क्या हुआ, यह अन्तिम दिन और तिरोभाव में बताया गया है।

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अध्याय 7

अन्तिम दिन और तिरोभाव

एक विवादित तिथि, एक चिरस्थायी मन्दिर, और एक विरासत जो स्वयं श्रील प्रभुपाद के मिशन तक पहुँची

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जीव गोस्वामी ने ठीक किस समय इस संसार को छोड़ा, इस पर स्रोत असहमत हैं, और कभी-कभी यह असहमति काफी बड़ी है। सबसे अधिक दी जाने वाली परम्परागत तिथि 1608 है, और एकरूपता के लिए इन पृष्ठों पर अन्य स्थानों पर भी यही तिथि ली गई है। लेकिन अन्य विश्वसनीय स्रोत उनका तिरोभाव 1598 जितना पहले बताते हैं। उनकी समाधि-प्रतिमा के एक छायाचित्र के लिए विकीमीडिया की अपनी सूची में भी 1598 ही दर्ज है। एक अन्य भक्ति-वृत्तान्त भी यही 1598 का आँकड़ा देता है, और उसकी तिथियाँ आपस में मेल खाती हैं। वह बताता है कि जीव गोस्वामी का जन्म लगभग 1513 में हुआ। यही आँकड़ा नीचे की विवरण-तालिका में भी दिया गया है। वह यह भी स्पष्ट कहता है कि "जीव गोस्वामी पचासी वर्ष जीवित रहे" और उनका तिरोभाव 1598 में हुआ। वर्षों की यह अवधि उसके अपने बताए जन्म-वर्ष से ठीक-ठीक मेल खाती है। यहाँ हर स्रोत इतना सुसंगत नहीं है। गौड़ीय हिस्ट्री का एक बहुत प्रचलित जीवनी-रेखाचित्र जन्म-वर्ष 1533 और पचासी वर्ष की आयु में तिरोभाव बताता है। इस हिसाब से तिरोभाव 1618 में होना चाहिए, न कि 1540 में, जो वही पृष्ठ बताता है। हम इस भूल को चुपचाप सुधारने के बजाय यहाँ स्पष्ट रूप से बता रहे हैं। शैक्षणिक शोधकर्ता जान ब्रजेज़िंस्की ने जर्नल ऑफ वैष्णव स्टडीज़ में लिखते हुए इससे भी बड़ी सीमा बताई है, जो लगभग 1516 से 1608 तक है। 1608 और 1598, दोनों तिथियाँ ऐसे स्रोतों पर आधारित हैं जिन्हें विश्वसनीय माना जाता है। इसलिए इस प्रश्न को सुलझाए बिना दोनों को यहाँ साथ-साथ दिया गया है। विश्वास के साथ केवल इतना कहा जा सकता है कि जीव गोस्वामी लम्बी आयु तक जीवित रहे। वे अपने दोनों चाचाओं के बाद कई दशकों तक जीवित रहे, और उन्होंने एक शताब्दी का अधिकांश भाग वृन्दावन में बिताया।

एक दीर्घ नेतृत्व का शान्त समापन #

कुछ अन्य गोस्वामियों की अन्तिम लीलाओं के नाटकीय वर्णन मिलते हैं। लेकिन जीव गोस्वामी की अन्तिम बीमारी या उनके अन्तिम शब्दों का कोई विस्तृत वर्णन उपलब्ध स्रोतों में नहीं मिलता। जो बात दर्ज है, वह यह है कि वे अन्त तक कहाँ रहे। वे राधा-दामोदर मन्दिर में रहे, जिसे उन्होंने उस विग्रह के आसपास बनाया था, जो उनके चाचा रूप गोस्वामी ने दशकों पहले उनकी देखरेख में सौंपा था। सभी विवरणों के अनुसार, वे वहाँ आने वाले वैष्णवों का स्वागत करते रहे, बढ़ते हुए गौड़ीय समुदाय का मार्गदर्शन करते रहे, और वह पूजा निभाते रहे, जो उन्होंने एक युवा शिष्य के रूप में आरम्भ की थी। उनकी समाधि आज भी उसी मन्दिर-परिसर में है। उसके पास ही स्वयं रूप गोस्वामी की समाधि है, और परम्परा के अनुसार उनके शिष्य कृष्णदास कविराज गोस्वामी के अवशेषों का कम से कम एक भाग भी वहीं है।

आज राधा-दामोदर मन्दिर आने वाले तीर्थयात्री अब भी उनके अपने समाधि-मन्दिर में स्थापित जीव गोस्वामी की एक प्रतिमा देख सकते हैं। यह उन महापुरुष का एक सादा और शान्त स्मारक है, जिनकी रचनाओं ने एक पूरी परम्परा के दर्शन को आकार दिया। कुछ अन्य गोस्वामियों के समाधि-स्थल वृन्दावन के मुख्य तीर्थ-मार्गों से कुछ हटकर हैं। लेकिन राधा-दामोदर जीव के अपने जीवनकाल से लेकर आज तक बिना रुके एक सक्रिय मन्दिर और निवास-स्थान बना रहा है।

बंगाल के लिए तैयार की गई एक अन्तिम पीढ़ी #

अपने अन्तिम वर्षों में जीव गोस्वामी का ध्यान सबसे अधिक इस बात पर रहा कि गोस्वामियों के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए अगली पीढ़ी तैयार की जाए। भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर की अनुभाष्य-टीका में दर्ज है कि जीव गोस्वामी ने श्रीनिवास, नरोत्तम दास ठाकुर और दुःखी कृष्णदास को स्वयं वैष्णव धर्म के सिद्धान्तों की शिक्षा दी। उन्होंने उन्हें क्रमशः आचार्य, ठाकुर और श्यामानन्द की उपाधियाँ दीं। फिर उन्होंने उन्हें गोस्वामियों की रचनाओं के साथ बंगाल और उड़ीसा वापस भेजा, और वहाँ पवित्र नामों और कृष्ण-प्रेम का प्रचार करने का निर्देश दिया। यही काल, और इन तीनों की यात्रा की पूरी कथा, वृन्दावन के गोस्वामियों का नेतृत्व में विस्तार से बताई गई है। यहाँ इसका केवल संक्षेप में उल्लेख है। दुःखी कृष्णदास का नाम श्यामानन्द कैसे और क्यों पड़ा, यह कथा उनके अपने पृष्ठ पर बताई गई है। कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने श्री चैतन्य-चरितामृत की रचना जीव गोस्वामी के जीवित रहते ही पूरी की। इसके कुछ ही समय बाद जीव ने वृन्दावन में श्रीनिवास, नरोत्तम और दुःखी कृष्णदास का स्वागत किया और अपने प्रचार-कार्य का यह अन्तिम अध्याय आरम्भ किया।

श्रील प्रभुपाद द्वारा दिया गया मूल्यांकन #

गौड़ीय वैष्णव धर्म के आधुनिक प्रसार से जुड़े किसी भी व्यक्ति ने जीव गोस्वामी की विरासत की उतनी निरन्तर प्रशंसा नहीं की, जितनी श्रील प्रभुपाद ने की। एक पत्र में उन्होंने बताया कि दार्शनिक प्रमथनाथ तर्कभूषण ने उनसे कहा था कि "जीव गोस्वामी की विश्व के किसी भी अन्य दार्शनिक से कोई तुलना नहीं है," और 1971 में लन्दन में दिए गए एक प्रवचन में उन्होंने घोषणा की कि "सम्पूर्ण संसार में ऐसा एक भी दार्शनिक नहीं है जो इन जीव गोस्वामी के छह सन्दर्भों को चुनौती दे सके।" उस प्रवचन में वे भागवतम् का एक ऐसा श्लोक समझा रहे थे, जिसमें जीव के कृष्ण-सन्दर्भ का उल्लेख था। अन्य स्थानों पर उन्होंने जीव गोस्वामी को सीधे संसार का सबसे महान विद्वान और दार्शनिक कहा। यह कोई क्षणिक प्रशंसा नहीं थी। यह उनका सोचा-समझा निर्णय था, जिसे उन्होंने दशकों तक अपने प्रवचनों, पत्रों और वार्तालापों में बार-बार दोहराया।

वह मन्दिर जिसने एक बाद के मिशन को आश्रय दिया #

जीव गोस्वामी के जीवन का यह अन्तिम प्रसंग, एक प्रकार से, गौड़ीय वैष्णव इतिहास के बहुत बाद के एक अध्याय से जुड़ा है। चैतन्य-चरितामृत पर अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद लिखते हैं कि वे स्वयं जीव गोस्वामी द्वारा स्थापित उसी राधा-दामोदर मन्दिर में रहे। सक्रिय पारिवारिक जीवन से निवृत्त होने के बाद वे 1962 से 1965 तक वहाँ रहे। इन्हीं वर्षों में उन्होंने श्रीमद्भागवतम् के अपने अंग्रेज़ी अनुवाद पर कार्य किया। इसके बाद वे संयुक्त राज्य अमेरिका गए और उस मिशन का आरम्भ किया, जो आगे चलकर इस्कॉन बना। यह मन्दिर चार सौ वर्ष पहले छह गोस्वामियों में सबसे छोटे गोस्वामी ने बनाया था। बाद में यही वह स्थान बना, जहाँ कृष्ण-भावनामृत को पश्चिम की यात्रा के लिए तैयार किया गया। कोई भी स्रोत इस सम्बन्ध को संयोग नहीं मानता। स्रोत निरन्तर इसे उस व्यवस्थित दार्शनिक आधार का सीधा फल बताते हैं, जिसे बनाने में जीव गोस्वामी ने अपना पूरा जीवन लगा दिया। उस आधार, अर्थात् स्वयं षट्सन्दर्भ, का पूरा विवरण षट्सन्दर्भ की रचना में दिया गया है। बंगाल के एक शोकाकुल बालक से लेकर एक पूरी परम्परा के मान्य दार्शनिक बनने तक, उनके जीवन की व्यापक कथा जन्म और प्रारम्भिक शिक्षा से आरम्भ होती है।

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