चम्पकलता और श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश

पुराने ग्रन्थों में श्रील राघव पण्डित गोस्वामी के बारे में जो कुछ मिलता है, उसमें से अधिकतर भक्ति-रत्नाकर से आता है। यह ग्रन्थ उन्हें गोवर्धन में दिखाता है, और श्रीनिवास आचार्य तथा नरोत्तम दास ठाकुर के साथ उनकी व्रज-परिक्रमा में भी। उनके बारे में दो बातें और याद की जाती हैं, और ये दोनों एक ही श्लोक में मिलती हैं। यह श्लोक कवि कर्णपुर के उस ग्रन्थ का है, जिसे उन्होंने 1576 में पूरा किया। वह श्लोक कहता है कि राघव चम्पकलता हैं, जो श्री कृष्ण की लीलाओं में श्रीमती राधारानी की एक प्रिय सखी हैं। वह यह भी कहता है कि राघव ने भक्ति-रत्न-प्रकाश नाम का एक ग्रन्थ लिखा।

यह ग्रन्थ खो नहीं गया। यह आज भी संस्कृत में श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश के नाम से उपलब्ध है। इस नाम का अर्थ है, "कृष्ण-भक्ति के रत्न का प्रकाश"। इसके पन्नों में हम आज भी राघव की अपनी वाणी सुन सकते हैं। यह एक विद्वान भक्त की वाणी है, जो अपने पाठकों से बार-बार विनती करते हैं कि वे हर दूसरा आश्रय छोड़ दें और केवल कृष्ण के चरण-कमलों का भजन करें।

चम्पकलता, श्रीमती राधारानी की प्रिय सखी #

व्रज में श्रीमती राधारानी अपनी सखियों से घिरी रहती हैं। ये सखियाँ गोपियों में से उनकी सहेलियाँ हैं, और गोपियाँ व्रज की वे ग्वालिनें हैं, जो कृष्ण से प्रेम करती हैं। इन सखियों में से आठ सबसे निकट हैं, और उन्हें अष्ट-सखी, अर्थात् "आठ सखियाँ", कहा जाता है। श्रील प्रभुपाद ने एक बार अपने एक शिष्य के लिए प्रमुख गोपियों की सूची लिखी, और समझाया कि इनमें "पहली आठ अष्ट-सखी कहलाती हैं"। उनकी सूची में चौथा नाम चम्पकलता का है (तमाल कृष्ण को पत्र, 27 मई 1970)।

इन आठ सखियों की सेवा क्या है? चैतन्य-चरितामृत में कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं कि गोपियाँ "राधारानी के साथ कृष्ण की लीलाओं का आनन्द बढ़ाने में सहायता करती हैं"। श्रील प्रभुपाद अपने तात्पर्य में समझाते हैं: "परम-प्रेष्ठ-सखियाँ संख्या में आठ हैं"। ये सबसे प्रिय सखियाँ हैं। दिव्य युगल के प्रेम-व्यवहार में "वे कभी कृष्ण का पक्ष लेती हैं और कभी राधारानी का", जिससे प्रेम का आदान-प्रदान और भी मधुर हो जाता है (श्री चैतन्य-चरितामृत आदि 4.217, तात्पर्य)। चम्पकलता इन्हीं आठ सखियों में से एक हैं।

गौर-गणोद्देश-दीपिका क्या कहती है #

कवि कर्णपुर ने अपनी गौर-गणोद्देश-दीपिका 1576 में पूरी की। इसमें वे श्री चैतन्य महाप्रभु के बहुत-से अनुयायियों के नाम लेते हैं, और बताते हैं कि कृष्ण की नित्य लीलाओं में उनमें से हर एक कौन है। एक श्लोक में वे गोवर्धन के राघव के बारे में कहते हैं:

श्रीराधाप्राणरूपा या श्रीचम्पकलता व्रजे ।
साद्य राघवगोस्वामी गोवर्धनकृतस्थितिः ।
भक्तिरत्नप्रकाशाख्यग्रन्थो येन विनिर्मितः ॥

"श्रीमती चम्पकलता गोपी, जो श्रीमती राधारानी को अपने प्राणों के समान प्रिय मानती थीं, राघव गोस्वामी के रूप में प्रकट हुईं। वे गोवर्धन पर्वत पर रहते थे और उन्होंने भक्ति-रत्न-प्रकाश नाम का ग्रन्थ लिखा।" (गौर-गणोद्देश-दीपिका 162)

यह श्लोक हमें तीन बातें बताता है। पहली, कृष्ण की लीलाओं में राघव चम्पकलता हैं, जो श्रीमती राधारानी को अपने प्राणों के समान प्रिय मानती हैं। दूसरी, इस संसार में वे गोवर्धन में रहते हैं। तीसरी, वे भक्ति-रत्न-प्रकाश के लेखक हैं। राघव की कथा में जो एकमात्र पक्की तिथि मिलती है, वह भी इसी श्लोक से मिलती है। श्लोक के शब्दों के अनुसार, 1576 तक वे गोवर्धन में रह रहे थे, और उनका ग्रन्थ लिखा जा चुका था।

भक्ति-रत्नाकर में नरहरि चक्रवर्ती ठाकुर पहले अपने शब्दों में राघव का चित्र खींचते हैं, और उसके ठीक बाद यही श्लोक उद्धृत करते हैं (पंचम तरंग, पृ. 150)। वहाँ श्लोक का अन्तिम शब्द विनिर्मितः ("रचा गया") नहीं, बल्कि प्रकाशितः ("प्रकट किया गया") है। केवल चार श्लोक बाद गौर-गणोद्देश-दीपिका एक दूसरे भक्त, पानिहाटी के राघव पण्डित, को धनिष्ठा गोपी बताती है (श्री चैतन्य-चरितामृत आदि 10.24, तात्पर्य)। इस प्रकार कवि कर्णपुर ने स्वयं ही दोनों राघवों को अलग-अलग रखा।

ऐसी पहचान को कैसे समझें #

आठ सखियाँ साधारण भक्त नहीं हैं। श्रील प्रभुपाद ने एक बार इसी बात पर अपने एक शिष्य की भूल सुधारी थी: "वास्तविक बात यह है कि आठ गोपियाँ कृष्ण और राधारानी के समान ही हैं। इसलिए कोई भी वैष्णव स्वयं को आठ गोपियों में से एक होने का दावा नहीं करेगा" (गर्गमुनि को पत्र, 5 फ़रवरी 1969)। उसी पत्र में वे श्री चैतन्य महाप्रभु का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने "स्वयं को कृष्ण के दास के दास का दास कहा"।

इससे हम समझ सकते हैं कि कवि कर्णपुर के श्लोक को कैसे पढ़ें। जब यह श्लोक राघव को चम्पकलता कहता है, तो यह राघव के बारे में कवि कर्णपुर का कथन है। यह कोई ऐसा दावा नहीं है, जो राघव ने अपने लिए किया हो। अपने ग्रन्थ में राघव कहीं भी चम्पकलता का नाम तक नहीं लेते। अपने श्लोकों में जहाँ वे अपना नाम लेते हैं, वहाँ वे बस राघव नाम के एक कवि हैं, जो अपने पाठकों से विनती करते हैं कि वे उनकी बात सुनें और कृष्ण का भजन करें। चम्पकलता वाले शब्द एक दूसरे महान वैष्णव के हैं, जिन्होंने राघव की महानता को पहचाना। हमारे लिए ये शब्द राघव का और भी अधिक सम्मान करने का कारण हैं।

राघव की पहचान के बारे में सबसे पुराना कथन भी कवि कर्णपुर का यही श्लोक है। बहुत बाद की एक सूची कुछ और कहती है। इस सूची में चौंसठ महन्तों, अर्थात् महान भक्तों, के नाम हैं। यह सूची बृहद्-भक्ति-तत्त्व-सार नाम के एक बाद के संकलन से है, और गौड़ीय वैष्णव अभिधान में छपी है। गौड़ीय वैष्णव अभिधान बीसवीं शताब्दी का एक गौड़ीय सन्दर्भ-ग्रन्थ है। यह सूची स्वरूप दामोदर गोस्वामी के अनुयायियों में एक "राघव गोस्वामी" को सुमुखी सखी बताती है (खण्ड 3, पृ. 1232)। यह सूची बाद की है, यह कवि कर्णपुर से मेल नहीं खाती, और हो सकता है कि इसमें किसी दूसरे राघव की बात हो। स्वयं अभिधान में गोवर्धन के राघव का जो परिचय दिया गया है, वह गौर-गणोद्देश-दीपिका के अनुसार ही है, और उन्हें चम्पकलता बताता है (खण्ड 3, पृ. 1332)।

उनका ग्रन्थ, श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश #

राघव का ग्रन्थ तीन नामों से जाना जाता है। कवि कर्णपुर, भक्ति-रत्नाकर और साधन-दीपिका इसे भक्ति-रत्न-प्रकाश कहते हैं। 1955 का छपा हुआ संस्करण और अभिधान इसे श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश कहते हैं। एक अंग्रेज़ी अनुवाद में इसे हरि-भक्ति-रत्न-प्रकाश कहा गया है। भक्ति-रत्नाकर कहता है कि उन्होंने "भक्ति-रत्न-प्रकाश जैसे ग्रन्थ" लिखे, पर उनके किसी दूसरे ग्रन्थ का नाम हम तक नहीं पहुँचा। यह ग्रन्थ संस्कृत में लिखा गया है और छह अध्यायों में बँटा है। हर अध्याय को प्रकाश, अर्थात् "चमक", कहा गया है। हर अध्याय के अन्त में राघव उस अध्याय को अपने पाठक को एक रत्न के रूप में भेंट करते हैं।

ग्रन्थ का आरम्भ क्रम-दीपिका नाम के एक पुराने ग्रन्थ के आठ श्लोकों से होता है। इनमें से दूसरे श्लोक में राघव अपने गुरु के चरण-कमलों में प्रणाम करते हैं, पर गुरु का नाम नहीं बताते (श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश 1.2; देखें गोवर्धन में दक्षिण के एक ब्राह्मण)। फिर वे बताते हैं कि उन्होंने यह ग्रन्थ क्यों लिखा। वे कहते हैं कि शास्त्र तो पहले से हैं, पर उन्हें सचमुच समझने वाले बहुत कम हैं। कुछ लोग रूखा तर्क करते रहते हैं, कुछ के मन में सन्देह भरा है, कुछ कर्म के मार्ग पर चलते हैं, अर्थात् फल पाने के लिए काम करते हैं, कुछ अनेक देवताओं की पूजा करते हैं, और कुछ सिखाते हैं कि सब देवता बराबर हैं। इसलिए वे कृष्ण को नहीं जानते, जो परमेश्वर हैं और सबकी आत्मा हैं। इसी कारण राघव अनेक शास्त्रों के श्लोक एक ग्रन्थ में इकट्ठे करते हैं, और उसे संग्रह, अर्थात् "संकलन", कहते हैं। ग्रन्थ में बार-बार कोई सन्देह करने वाला व्यक्ति प्रश्न उठाता है, और कृष्ण के भक्त शास्त्रों के श्लोकों से उसका उत्तर देते हैं।

छह अध्याय और उनके विषय ये हैं:

• श्रीकृष्ण-भजनोद्देश: केवल कृष्ण का ही भजन क्यों करना चाहिए
• नानोपासन-वर्जन: अनेक देवताओं की उपासना छोड़ना
• कृष्ण-पूर्णतमत्व: भगवान का सबसे पूर्ण स्वरूप कृष्ण हैं
• वृन्दावन-नित्य-प्रकाश: कृष्ण वृन्दावन में सदा उपस्थित रहते हैं
• श्री नन्दकिशोर-स्वरूप: नन्द के किशोर पुत्र के रूप में कृष्ण का अपना स्वरूप
• भक्ति-विरचन: स्वयं भक्ति, अर्थात् कृष्ण के चरण-कमलों की सेवा

वे किसी भी दूसरे ग्रन्थ से कहीं अधिक श्रीमद्भागवत को उद्धृत करते हैं, और उसके साथ भगवद्गीता, ब्रह्म-संहिता और कई पुराणों को भी। वे कुछ कम प्रसिद्ध पंचरात्र ग्रन्थों का भी बहुत उपयोग करते हैं। ये उपासना के बारे में पुराने वैष्णव ग्रन्थ हैं: गोविन्द-वृन्दावन (जो बृहद्-गौतमीय-तन्त्र का एक भाग है), सम्मोहन-तन्त्र, कृष्ण-यामल, नारद-पंचरात्र और वराह-संहिता (गौड़ीय ग्रन्थ मन्दिर; अभिधान, खण्ड 3, पृ. 1514)।

वे रूप गोस्वामी के ग्रन्थों का भी सहारा लेते हैं। पाँचवें अध्याय में (5.2-3) वे ग्रन्थ का नाम लिए बिना रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु (2.1.221-222) के दो श्लोक देते हैं। ये श्लोक सिखाते हैं कि भगवान अपने गुणों को जितनी पूर्णता से प्रकट करते हैं, उसी के अनुसार उन्हें पूर्ण, पूर्णतर (अधिक पूर्ण) या पूर्णतम (सबसे पूर्ण) कहा जाता है। कृष्णदास कविराज गोस्वामी भी चैतन्य-चरितामृत में यही दो श्लोक उद्धृत करते हैं, और श्रील प्रभुपाद इनमें से दूसरे श्लोक का अनुवाद इस प्रकार करते हैं: "जब वे अपने सब गुणों को पूर्ण रूप से प्रकट करते हैं, तब उन्हें पूर्णतम कहा जाता है" (श्री चैतन्य-चरितामृत मध्य 20.400)। इन श्लोकों से राघव अपना निष्कर्ष निकालते हैं: वृन्दावन में कृष्ण पूर्णतम हैं, और दूसरे स्थानों पर वे स्वयं को कम प्रकट करते हैं। इस प्रकार यह ग्रन्थ दिखाता है कि राघव रूप गोस्वामी के ग्रन्थों को जानते थे, और उन्होंने उन्हीं के आधार पर अपनी बात आगे बढ़ाई।

पाठक के लिए छह रत्न #

हर अध्याय एक ऐसे श्लोक से समाप्त होता है, जिसमें राघव अपना नाम लेते हैं और उस अध्याय को पहनने के एक रत्न के रूप में भेंट करते हैं। पहला अध्याय कान के लिए हीरा है, दूसरा गले के लिए मोती, तीसरा माथे के लिए नीलम, चौथा हृदय पर पहनने के लिए माणिक्य, और पाँचवाँ मुकुट के लिए पन्ना। बिल्कुल अन्त में पूरे ग्रन्थ को कृष्ण-भजन के लिए चिन्तामणि कहा गया है, अर्थात् मनोकामना पूरी करने वाला रत्न। अभिधान कहता है कि ये छह रत्न ऐसी सीढ़ियों की ओर संकेत करते हैं, जो एक के बाद एक ऊँची होती जाती हैं (खण्ड 3, पृ. 1468)। इनमें से पहला श्लोक यह है:

एतच्छ्रीहरिपादपद्मभजनोद्देशोज्ज्वलं निर्मलं
वज्रं रत्नमिदं समस्ततनुभृद्धृद्ध्वान्तविध्वंसनम् ।
ज्ञात्वानेन कुरुष्व सादरतया कर्णावतंसं सुधी-
र्धीरस्यापि निवेदनं शृणु मम श्रीराघवस्यासकृत् ॥

"हरि के चरण-कमलों की भक्ति का वर्णन करने वाला यह ग्रन्थ एक उज्ज्वल, निर्मल हीरा है, जो सब देहधारियों के हृदय का अन्धकार नष्ट कर देता है। हे बुद्धिमान पाठक, इस हीरे को अपने कान का आभूषण बना लो। हे धीर पाठक, मैं राघव गोस्वामी इस ग्रन्थ में जो निवेदन कर रहा हूँ, उसे बार-बार सुनो।" (श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश 1.32, 1955 का संस्कृत संस्करण, पृ. 4; कुशक्रथ दास के अंग्रेज़ी अनुवाद के आधार पर)

दूसरे अध्याय के अन्त में वे स्वयं को श्री कविराज राघव कहते हैं (2.72)। कविराज एक विद्वान कवि की उपाधि है। ग्रन्थ के अन्त के पास दो श्लोकों में (6.73-74) वे एक बार फिर अपने बारे में कहते हैं, और स्वयं को राधा-कृष्ण के प्रेम में डूबा हुआ एक कवि बताते हैं। वहीं वे उस स्थान का नाम भी लेते हैं, जहाँ उन्होंने यह ग्रन्थ लिखा। पर वहाँ वे गोवर्धन का नाम नहीं लेते, और कोई भी स्रोत यह नहीं बताता कि वह स्थान कौन-सा है। इसलिए हम नहीं जानते कि यह ग्रन्थ कहाँ लिखा गया।

ग्रन्थ की आगे की यात्रा #

बाद के गौड़ीय वैष्णवों ने राघव के ग्रन्थ का आदर किया। राधाकृष्ण गोस्वामी की साधन-दीपिका भी एक संस्कृत ग्रन्थ है। वह "श्री राघव-पण्डित गोस्वामि-पाद" के "श्री भक्ति-रत्न-प्रकाश आदि ग्रन्थों" को उन ग्रन्थों में गिनाती है, जिनके द्वारा भक्त आज भी भगवान की लीलाओं का रस ले सकते हैं (साधन-दीपिका, नवम कक्षा (अध्याय), पृ. 257)। राघव के ग्रन्थ की हाथ से लिखी एक प्रति शक 1606 में, अर्थात् 1684-85 ईसवी में, बनाई गई थी। यह प्रति नवद्वीप के हरिबोल कुटीर में, हरिदास दास के संग्रह में रखी हुई थी। हरिदास दास ने ही गौड़ीय वैष्णव अभिधान संकलित किया था (खण्ड 3, पृ. 1467)।

शक 1661 (1739-40 ईसवी) में, जब बंगाल के वन-विष्णुपुर में राजा गोपाल सिंह का राज्य था, उसी नगर के उत्तम दास नाम के एक कवि ने राघव के ग्रन्थ के पहले चार रत्नों का बांग्ला पद्य में रूपान्तर किया। उनके इस अनुवाद की एक हस्तलिखित प्रति एशियाटिक सोसाइटी के संग्रह में है, और उसकी संख्या 3572 है (अभिधान, खण्ड 3, पृ. 1468)। विष्णुपुर वही नगर है, जहाँ कभी श्रीनिवास आचार्य के शिष्य राजा वीर हम्बीर राज्य करते थे, और यही श्रीनिवास व्रज-परिक्रमा में राघव के साथी रहे थे। कोई भी स्रोत यह नहीं बताता कि राघव का ग्रन्थ विष्णुपुर कैसे पहुँचा। बाद में घनश्याम नाम के एक दूसरे भक्त ने राघव के ग्रन्थ को आदर्श मानकर भक्ति-सिद्धान्त-रत्न नाम का एक संस्कृत ग्रन्थ लिखा, और उसके पहले अध्याय में राघव का नाम लिया (अभिधान, खण्ड 3, पृ. 1703)।

संस्कृत मूल पाठ 1955 में कलकत्ता में बांग्ला लिपि में छपा। यह गौर-जयन्ती के दिन छपा, जो श्री चैतन्य महाप्रभु का प्राकट्य-दिवस है। इसका सम्पादन पुरीदास महाशय ने किया, और इसे वृन्दावन के हरिदास शर्मा ने प्रकाशित किया। इसके मुख-पृष्ठ पर लेखक को "श्रील राघव पण्डित गोस्वामी, श्री गोवर्धन पर्वत की तलहटी में ‘पुछरी’ नाम के कृष्ण-लीला स्थान के निवासी" कहा गया है (1955 का संस्करण)। पुछरी वही स्थान है, जिसे आज प्रायः पूँछरी कहा जाता है, और जहाँ तीर्थयात्री आज भी उनकी गुफा के दर्शन करने जाते हैं (देखें गोवर्धन की परिक्रमा और उनकी अपनी गुफा)। बाद में वृन्दावन के हरिदास शास्त्री ने यह ग्रन्थ देवनागरी लिपि में प्रकाशित किया। गौड़ीय ग्रन्थ मन्दिर का संस्कृत पाठ, जो इंटरनेट पर निःशुल्क मिलता है, उन्हीं के संस्करण पर आधारित है।

अंग्रेज़ी में इसके कम से कम तीन अनुवाद हैं: कुशक्रथ दास का The Splendor of the Jewel of Hari Bhakti (2009), गोल्डन एज मीडिया का एक संस्करण (2018), और भानु स्वामी का एक अनुवाद (2023)। पर ग्रन्थ की कुछ आधुनिक भूमिकाएँ इसके लेखक को भूल से पानिहाटी के राघव पण्डित समझ लेती हैं, जो बंगाल और पुरी में श्री चैतन्य महाप्रभु के साथी थे। ये भूमिकाएँ पानिहाटी के राघव की कथाएँ, जैसे हर वर्ष पुरी में महाप्रभु के लिए भोजन-सामग्री के थैले भेजने की कथा, ऐसे सुनाती हैं मानो वे इस ग्रन्थ के लेखक की कथाएँ हों। गौर-गणोद्देश-दीपिका स्वयं दिखाती है कि ये दो अलग-अलग भक्त हैं (देखें श्रील राघव पण्डित गोस्वामी)।

केवल कृष्ण: उनके ग्रन्थ की विनती #

किसी अध्याय का विषय कुछ भी हो, राघव बार-बार एक ही निष्कर्ष पर लौट आते हैं। ग्रन्थ के अन्त के पास वे इसे एक ही विनती में समेट देते हैं:

नानादेवनिषेवणं परिहर प्राणादिसंरोधनं
धर्मं कर्म च दानतीर्थनियमब्रह्मादिकोपासनम् ।
सर्वेषां परमेश्वरस्य परमानन्दप्रदस्यात्मनः
श्रीकृष्णस्य सदाव्ययस्य चरणद्वन्द्वारविन्दं भज ॥

"अनेक देवताओं की उपासना, प्राणायाम आदि, धर्म और सकाम कर्म, दान, तीर्थ, व्रत-नियम और ब्रह्म आदि की उपासना, इन सबको छोड़ दो। सबके परमेश्वर, परम आनन्द देने वाले, सबकी आत्मा, सदा अविनाशी श्री कृष्ण के दोनों चरण-कमलों का भजन करो।" (श्रीकृष्ण-भक्ति-रत्न-प्रकाश 6.72, हिन्दी अनुवाद हमारा)

यह वही उपदेश है, जो भगवान कृष्ण भगवद्गीता के अन्त में देते हैं। राघव स्वयं इसी अध्याय में थोड़ा पहले वह श्लोक उद्धृत करते हैं (6.62):

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

"सब प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा। डरो मत।" (भगवद्गीता 18.66)

इसका अर्थ यह नहीं है कि राघव को तीर्थों या अच्छे कर्मों की कोई परवाह नहीं थी, क्योंकि वे स्वयं व्रज की पवित्र भूमि में रहते थे। उनकी विनती यह है कि कृष्ण से अलग किसी भी चीज़ को लक्ष्य मानकर उसका पालन न किया जाए। श्रील प्रभुपाद इस श्लोक के तात्पर्य में यही बात समझाते हैं: "मनुष्य समाज में अपनी स्थिति के अनुसार कोई विशेष कर्तव्य कर सकता है, पर यदि अपना कर्तव्य करते हुए वह कृष्णभावनामृत तक नहीं पहुँचता, तो उसके सारे कार्य व्यर्थ हैं" (भगवद्गीता 18.66, तात्पर्य)।

राघव यह भी कहते हैं कि उनका ग्रन्थ केवल योग्य पाठक को ही दिया जाए। यह अभिमानी, श्रद्धाहीन या भक्ति के विरोधी व्यक्ति को न दिया जाए, बल्कि ऐसे शुद्ध मन वाले व्यक्ति को दिया जाए, जो कृष्ण के चरण-कमलों की सेवा करता हो, गुरु के प्रति समर्पित हो, शान्त हो और सदा सत्य बोलता हो (6.77-80)। फिर वे भगवद्गीता के चार श्लोकों से ग्रन्थ समाप्त करते हैं। इनमें से अन्तिम श्लोक उन भगवान की बात करता है, जो हर हृदय में रहते हैं: "पूरी तरह उनकी शरण में जाओ। उनकी कृपा से तुम दिव्य शान्ति और परम तथा नित्य धाम प्राप्त करोगे" (भगवद्गीता 18.62)। उनका अपना अन्तिम वाक्य इसका निष्कर्ष बताता है: यह सब जानकर मनुष्य को केवल श्री कृष्ण के चरण-कमलों की शरण लेनी चाहिए (1955 का संस्करण, पृ. 43)।

राघव ने जो लिखा, वही जिया। भक्ति-रत्नाकर बताता है कि वे व्रज की धूल से धूसर रहते थे, उन्हें खाने की कोई इच्छा नहीं थी, और वे सदा राधा-कृष्ण तथा श्री चैतन्य का गान करते रहते थे (पंचम तरंग, पृ. 150)। उन्होंने गोवर्धन को अपना सर्वस्व बनाया, और अपने ग्रन्थ में वे हर पाठक से विनती करते हैं कि वह कृष्ण के चरण-कमलों को अपना सर्वस्व बनाए। कवि कर्णपुर ने उनमें श्रीमती राधारानी की एक प्रिय सखी को देखा, पर राघव ने स्वयं केवल इतना चाहा कि उनकी बात सुनी जाए। जो बात वे हमें सुनाना चाहते हैं, वह सरल है: हर दूसरा आश्रय छोड़ दो, और केवल कृष्ण की शरण लो।