भगवान श्री कृष्ण
स्वयं भगवान: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, समस्त अवतारों के स्रोत
सम्पूर्ण जीवनी, एक पृष्ठ पर: मुख्य जीवनी और सभी लीला-पृष्ठ, क्रम से, एक ही स्थान पर
परिचय
गुरु-परम्परा में अनेक आचार्य हैं। परम्परा के सबसे ऊपर भगवान ब्रह्मा हैं। उनके बाद नारद मुनि, व्यासदेव और मध्वाचार्य आते हैं। आगे यह परम्परा श्री चैतन्य महाप्रभु और वृन्दावन के षड्गोस्वामियों से होते हुए श्रील प्रभुपाद तक पहुँचती है। इनमें से हर आचार्य जो ज्ञान आगे ले जाते हैं, वह एक ही व्यक्ति से आरम्भ होता है: कृष्ण। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय कृष्ण को भगवान की कई धारणाओं में से एक नहीं मानता। न ही वह उन्हें वैदिक साहित्य में बताए गए अनेक रूपों में से केवल एक अवतार मानता है। वह उन्हें स्वयं भगवान मानता है, अर्थात् अपने मूल, सम्पूर्ण और व्यक्तिगत रूप में स्वयं भगवान। विष्णु, नारायण और अन्य सभी दिव्य विस्तार और अवतार उन्हीं से प्रकट होते हैं। यह बिना प्रमाण के कही गई कोई भक्ति-भरी पसन्द मात्र नहीं है। इस परम्परा ने सदा इस बात पर ज़ोर दिया है कि यह दावा केवल घोषित न किया जाए, बल्कि शास्त्र से सिद्ध किया जाए। आगे के खण्ड वही प्रमाण सीधे, एक-एक बात करके, परम्परा के अपने तर्क के ढंग से प्रस्तुत करते हैं।
यह विवरण घटनाओं के क्रम में बताई गई जीवन-कथा नहीं है। वृन्दावन और द्वारका में कृष्ण की पृथ्वी पर की गई लीलाएँ, और कुरुक्षेत्र में भगवद्गीता की घटनाएँ, श्रीमद्भागवतम् के दशम स्कन्ध और महाभारत में बताई गई हैं। वे इतनी विशाल हैं कि किसी एक विवरण में नहीं समा सकतीं। इसलिए आगे शास्त्र और दर्शन के आधार पर यह बताया गया है कि कृष्ण कौन हैं। इसका आरम्भ ब्रह्मा के अपने स्तुति-स्तोत्र और भगवद्गीता में कृष्ण के अपने बारे में कहे गए वचनों से होता है। फिर श्रीमद्भागवतम् का सीधा कथन, वैदिक और उपनिषदों के प्रमाण, और षड्गोस्वामियों का सावधानी से, क्रम से दिया गया प्रमाण आता है। इसके बाद यह शिक्षा आती है कि विष्णु और नारायण कृष्ण के अपने विस्तार हैं, उनके प्रतिद्वन्द्वी नहीं। फिर श्री चैतन्य महाप्रभु की पहचान आती है, और अन्त में ज्ञान की उस श्रृंखला में परम्परा का अपना स्थान, जो यहीं से आरम्भ होती है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| अन्य नाम | गोविन्द, गोपाल, वासुदेव, श्यामसुन्दर, हरि, मदन-मोहन, जगदीश, पुरुषोत्तम, व्रजेन्द्र-नन्दन |
| वैष्णव धर्मशास्त्र में स्थिति | स्वयं भगवान: स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, सभी अवतारों और विस्तारों के स्रोत, उनमें से एक अवतार नहीं |
| गुरु-परम्परा में स्थिति | पूरी श्रृंखला का उद्गम-बिन्दु: उनका कोई गुरु नहीं है; उन्होंने सृष्टि के आरम्भ में भगवान ब्रह्मा के हृदय में सीधे ज्ञान दिया |
| प्रमुख शास्त्रीय प्रमाण | श्रीमद्भागवतम् 1.3.28: "कृष्ण स्वयं भगवान की मूल पूर्ण सत्ता हैं" |
| आधारभूत स्तोत्र | श्री ब्रह्म-संहिता, पंचम अध्याय, परम्परा के अनुसार कृष्ण के प्रति ब्रह्मा की अपनी स्तुति-प्रार्थना |
| केन्द्रीय दार्शनिक ग्रन्थ | श्रील जीव गोस्वामी का कृष्ण-सन्दर्भ, उनके छह सन्दर्भों में से चौथा |
परिचय के शास्त्र प्रमाण (2)
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
शब्दार्थ
īśvaraḥ: the controller; paramaḥ: supreme; kṛṣṇaḥ: Lord Krishna; sat-cit-ānanda-vigrahaḥ: whose form is eternal existence, absolute knowledge and absolute bliss; anādiḥ: without beginning; ādiḥ: the origin; govindaḥ: Lord Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam: the cause of all causes.
गोविन्द नाम से प्रसिद्ध कृष्ण ही सर्वोच्च भगवान हैं। उनका शरीर नित्य, आनन्दमय एवं दिव्य है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं, और वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।
गौड़ीय वैष्णव साहित्य में कृष्ण की सर्वोच्च स्थिति पर सबसे अधिक उद्धृत श्लोक। यह स्वयं ब्रह्मा का प्रमाण है, जिससे उनका अपना स्तुति-स्तोत्र आरम्भ होता है। यह इस पूरे पृष्ठ के दो सबसे महत्त्वपूर्ण उद्धरणों में से एक है।
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
शब्दार्थ
ete: all these; ca: and; aṁśa: plenary portions; kalāḥ: portions of the plenary portions; puṁsaḥ: of the Supreme; kṛṣṇaḥ: Lord Krishna; tu: but; bhagavān: the Personality of Godhead; svayam: in person; indra-ari: the enemies of Indra; vyākulam: disturbed; lokam: all the planets; mṛḍayanti: gives protection; yuge yuge: in different ages.
उपर्युक्त सभी अवतार या तो भगवान के पूर्णांश हैं अथवा पूर्णांशों के अंश हैं, किन्तु भगवान श्रीकृष्ण स्वयं आदि पुरुष हैं। ये सभी उन ग्रहों पर तब प्रकट होते हैं जब नास्तिकों द्वारा उपद्रव उत्पन्न किया जाता है। भगवान आस्तिकों की रक्षा हेतु अवतरित होते हैं।
अवतारों की सूची वाले अध्याय के अन्त में भागवत का अपना सीधा निर्णय। यह यहाँ के दो सबसे महत्त्वपूर्ण उद्धरणों में से दूसरा है।
अध्याय 1
ब्रह्म-संहिता की साक्षी
अपने ही स्तुति-स्तोत्र के पहले श्लोक में ब्रह्मा स्वयं को नहीं, बल्कि कृष्ण को वह सर्वोच्च नियन्ता बताते हैं, जिनका अपना कोई उद्गम नहीं है।
भगवान ब्रह्मा के अपने पृष्ठ पर यह कथा बताई गई है कि यह ग्रन्थ कैसे मिला। श्री चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत की यात्रा कर रहे थे। तभी आदि-केशव के मन्दिर में उन्हें एक प्राचीन स्तोत्र का एकमात्र बचा हुआ अध्याय मिला, और उन्होंने उसे हाथ से लिखवाया। दक्षिण भारत यात्रा पृष्ठ पर भी इस खोज का वर्णन है। कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने साफ़ कहा है कि परम सत्य के विषय में अन्तिम सिद्धान्त को इतनी स्पष्टता से बताने वाला कोई दूसरा शास्त्र नहीं है।
यह पृष्ठ उस खोज की कथा दोबारा नहीं बताता। यहाँ हम यह देखेंगे कि मिले हुए ग्रन्थ में वास्तव में क्या कहा गया है। ब्रह्म-संहिता ब्रह्मा की स्तुति का स्तोत्र नहीं है। यह कृष्ण के विषय में स्वयं ब्रह्मा की साक्षी है। और ब्रह्मा वही हैं, जिन्हें गुरु-परम्परा अपना प्रथम गुरु मानती है।
प्रारम्भिक श्लोक #
ब्रह्म-संहिता का पाँचवाँ अध्याय उस श्लोक से आरम्भ होता है, जिसे पूरी गौड़ीय वैष्णव परम्परा में सबसे अधिक उद्धृत किया जाता है। पूरा श्लोक इस प्रकार है: "गोविन्द नाम से प्रसिद्ध कृष्ण ही सर्वोच्च भगवान हैं। उनका शरीर नित्य, आनन्दमय एवं दिव्य है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं, और वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।"
इस एक श्लोक में पाँच अलग-अलग बातें कही गई हैं। गौड़ीय आचार्य इन्हें सदा एक साथ पढ़ते आए हैं। उनके लिए ये केवल प्रशंसा के शब्द नहीं, बल्कि एक जुड़ा हुआ तर्क हैं:
- कृष्ण को सर्वोच्च भगवान, सबका नियन्ता कहा गया है। उन्हें कोई नियन्त्रित नहीं करता।
- उनका शरीर सच्चिदानन्द है: नित्य, पूर्ण ज्ञान से युक्त, और पूर्ण आनन्द से युक्त। यह वैसा अस्थायी शरीर नहीं है, जैसा इस संसार में हर जीव धारण करता है।
- वे ही सबके उद्गम हैं।
- उनका अपना कोई उद्गम नहीं है।
- वे समस्त कारणों के कारण हैं: अनेक कारणों में से एक कारण नहीं, बल्कि वह कारण जो हर दूसरे कारण के पीछे है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| सन्दर्भ | ब्रह्म-संहिता, अध्याय 5, श्लोक 1 |
| वक्ता (परम्परा के अनुसार) | भगवान ब्रह्मा, सृष्टि के आरम्भ में अपनी अनुभूति प्रस्तुत करते हुए |
| मुख्य कथन | कृष्ण (गोविन्द) सर्वोच्च नियन्ता हैं, जिनका अपना कोई उद्गम नहीं है; वे समस्त कारणों के कारण हैं |
| फिर से किसने पाया | श्री चैतन्य महाप्रभु, दक्षिण भारत यात्रा, लगभग 1510 ई. |
| प्रथम अंग्रेज़ी अनुवाद | भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर, 1932, जीव गोस्वामी की टीका सहित |
इस श्लोक पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य इस बात को साफ़ शब्दों में कहता है। परमतत्त्व को कई नामों से जाना जाता है: निर्विशेष ब्रह्म-प्रभा, सबके हृदय में स्थित परमात्मा, विष्णु, ईश्वर। यह श्लोक बताता है कि ये सब एक ही व्यक्तिगत स्रोत से प्रकट होते हैं। जैसा प्रभुपाद कहते हैं, "अतः यह स्पष्ट है कि कृष्ण ही एकमात्र सर्वोच्च भगवान हैं।"
एक क्षण सोचिए कि यह बात कौन कह रहा है। सभी पारम्परिक विवरणों के अनुसार, ब्रह्मा इस ब्रह्माण्ड में किसी भी जीव को मिल सकने वाले सबसे शक्तिशाली पद पर हैं। अपने ही स्तोत्र में वे उस महिमा का कुछ अंश अपने लिए भी ले सकते थे। लेकिन इसके बदले वे किसी और को समस्त उद्गमों का उद्गम बताते हैं। वे हैं ग्वाल-बालक कृष्ण, जिनकी लीलाओं को यही परम्परा पूजनीय मानती है। भगवद्गीता 7.7 में कृष्ण स्वयं अपने शब्दों में यही बात कहते हैं। इस सम्बन्ध को भगवद्गीता में कृष्ण के अपने वचन पृष्ठ पर समझाया गया है।
कृष्ण का अपना धाम #
आगे के श्लोक किसी अमूर्त विचार का नहीं, बल्कि एक वास्तविक स्थान का वर्णन करते हैं। ब्रह्म-संहिता 5.2 कृष्ण के दिव्य धाम को गोकुल कहती है, "दिव्य लीलाओं का एक आध्यात्मिक स्थान," और उसे हज़ार पंखुड़ियों वाले एक कमल के रूप में दिखाती है। इस कमल के बीच में कृष्ण का अपना नित्य धाम है। श्लोक 29 में बताया गया है कि वहाँ गोविन्द गौओं की देखभाल करते हैं। उनके चारों ओर इच्छा पूरी करने वाले वृक्ष हैं, और लाखों गोपियाँ बड़े प्रेम और आदर से उनकी सेवा करती हैं। श्लोक 37 इससे भी अधिक स्पष्ट चित्र देता है। वहाँ गोलोक में वे राधा के साथ नित्य निवास करते हैं, जो "आह्लादिनी शक्ति की मूर्ति" हैं। राधा अपनी घनिष्ठ सखियों से घिरी रहती हैं।
जो परम्परा इन श्लोकों को संजोए हुए है, वह इन्हें कविता या रूपक नहीं मानती। वह इन्हें एक वास्तविक, नित्य, पूर्णतः व्यक्तिगत धाम का सीधा वर्णन मानती है। वह धाम पृथ्वी के किसी भी स्थान जितना ही वास्तविक है। बस उसे भौतिक इन्द्रियों से देखा या पाया नहीं जा सकता।
ब्रह्म का प्रकाश #
एक और श्लोक पर विशेष ध्यान देना चाहिए, क्योंकि इसकी बात सीधे उपनिषदों तक जाती है। वेदान्त साहित्य में जगह-जगह निर्विशेष ब्रह्म-प्रभा का वर्णन आता है। ब्रह्म-संहिता 5.40 उसके विषय में एक विशेष बात कहती है। यह ब्रह्म-प्रभा बिना किसी रूप या गुण का प्रकाश है। जो लोग वेदों को निर्विशेष दृष्टि से पढ़ते हैं, वे इसी प्रकाश को सबके केन्द्र में रखते हैं। यह श्लोक कहता है कि यह प्रकाश और कुछ नहीं, बल्कि स्वयं कृष्ण के दिव्य शरीर से निकलने वाली आभा है। श्लोक उसे "भौतिक ब्रह्माण्ड की अनन्त महिमाओं से पृथक्" कहता है, फिर भी अन्त में उसे एक व्यक्तिगत स्रोत से ही जोड़ता है।
यह कोई छोटी बात नहीं है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के सामने सबसे पुरानी आपत्ति के उत्तर में वह बहुत समय से यही बात कहता आया है। वह आपत्ति यह है कि वेदान्त में बताया गया परम सत्य मूल रूप से निर्विशेष है। उस आपत्ति के अनुसार व्यक्तिगत उपासना किसी ऊँची अवस्था तक पहुँचने के मार्ग का केवल एक निचला, अस्थायी पड़ाव है। ब्रह्म-संहिता इसका उल्टा कहती है। निर्विशेष स्वरूप वास्तविक है, लेकिन वह किसी और अधिक मूल तत्त्व से निकलता है। ठीक वैसे ही, जैसे सूर्य का प्रकाश वास्तविक है, पर वह सूर्य से निकलता है।
इसी बात के और विस्तृत वैदिक प्रमाण वैदिक एवं उपनिषदीय साक्षी पृष्ठ पर दिए गए हैं। यही सिद्धान्त विशेष रूप से विष्णु और नारायण पर कैसे लागू होता है, यह विष्णु-तत्त्व विस्तार पृष्ठ पर समझाया गया है।
एक ग्रन्थ जिस पर प्रभुपाद बार-बार लौटे #
श्रील प्रभुपाद ने अपने बीस वर्षों के प्रचार में इसी श्लोक पर बार-बार प्रवचन दिए। 1968 में मॉण्ट्रियल के एक प्रवचन में वे यही तर्क एक दूसरे पहलू से रखते हैं। वे बताते हैं कि साधारण शरीर को छोड़ना पड़ता है, लेकिन कृष्ण के नित्य स्वरूप को कभी छोड़ना नहीं पड़ता। "यह रूप कुछ वर्षों बाद बदल जाएगा। जैसे ही मैं यह शरीर छोड़ता हूँ, यह रूप बदल जाता है... इसलिए उनका ऐसा कोई रूप नहीं है जो बदला जाए।" इसके बाद उन्होंने श्लोक को सीधे उद्धृत किया और गोविन्द नाम का अर्थ समझाया: "गोविन्द का अर्थ है वे आनन्द देते हैं... इसलिए यदि तुम अपनी शुद्ध इन्द्रियों से कृष्ण की सेवा करते हो, तो तुम सचमुच सुखी हो जाते हो। इसीलिए उनका नाम गोविन्द है... समस्त कारणों का कारण। इसीलिए वे जगदीश हैं।" प्रवचन का पूरा अंश नीचे के सन्दर्भों में दिया गया है।
यह प्रमाण सबसे पहले क्यों आता है #
ब्रह्म-संहिता कृष्ण की सर्वोच्चता के लिए इस परम्परा का एकमात्र प्रमाण नहीं है। भगवद्गीता, श्रीमद्भागवतम्, उपनिषद, और षड्गोस्वामियों के क्रम से, सावधानी से दिए गए तर्क, ये सब अपने आप में भी पक्के प्रमाण हैं। लेकिन प्रमाणों के इस क्रम में ब्रह्म-संहिता का एक विशेष स्थान है।
ब्रह्मा इस सम्पूर्ण गुरु-परम्परा की पहली कड़ी हैं। उन्होंने यह ज्ञान सीधे कृष्ण से पाया। यह कथा भगवान ब्रह्मा के पृष्ठ पर बताई गई है। ब्रह्म-संहिता उन्हीं कृष्ण के विषय में ब्रह्मा की अपनी साक्षी है, जिन्होंने ब्रह्मा को सिखाया था। यह परम्परा मानती है कि जब कोई सचमुच सर्वोच्च हो, तो उस बात की जड़ में ठीक ऐसा ही प्रमाण मिलना चाहिए। ब्रह्मा जैसे महान आदि-गुरु ने अपने ही स्तोत्र का आरम्भ किसी दूसरे को समस्त कारणों का कारण बताकर किया। यह आत्म-प्रशंसा नहीं है। यह ऐसे साक्षी का वचन है, जिससे अधिक योग्य साक्षी कोई हो ही नहीं सकता।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (5)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
अन्य शास्त्र प्रमाण:
sahasra-patra-kamalaṁ
gokulākhyaṁ mahat padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad-anantāṁśa-sambhavam
कृष्ण का परम उत्कृष्ट पद, जो गोकुल नाम से जाना जाता है, उनके अनन्त स्वरूप के एक अंश से प्रस्फुटित कमल के समान सहस्रों पंखुड़ियों तथा एक कर्णिका से युक्त है, जिसकी कर्णिका ही कृष्ण का वास्तविक धाम है।
पहले श्लोक में कृष्ण को सर्वोच्च बताया गया है। उसके ठीक बाद यह श्लोक कृष्ण के अपने दिव्य धाम, गोकुल, का वर्णन करता है।
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
मैं गोविन्द की उपासना करता हूँ, वह आदि भगवान, प्रथम जनक, जो गौओं की सेवा करते हैं, समस्त इच्छाओं को पूर्ण करने वाले, दिव्य रत्नों से निर्मित धामों में, लाखों इच्छापूर्ति वृक्षों से घिरे हुए, सदैव लाखों लक्ष्मियों अथवा गोपियों द्वारा अत्यन्त श्रद्धा एवं स्नेह से सेवित।
इस श्लोक में गोविन्द अपने ही धाम में स्वयं गौओं की देखभाल करते हैं और गोपियाँ उनकी सेवा करती हैं। गौड़ीय वैष्णव ग्वालों के गाँव के इसी घनिष्ठ चित्र को कृष्ण का सबसे पूर्ण प्राकट्य मानते हैं।
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
मैं गोविन्द की उपासना करता हूँ, वह आदि भगवान, जो अपने ही धाम गोलोक में राधा के साथ निवास करते हैं, जो उनके ही दिव्य स्वरूप के समान हैं, आह्लादिनी शक्ति की मूर्ति, चौंसठ कलाओं से युक्त, अपनी सखियों की संगति में, जो उनके शरीर के विस्तार की मूर्तियाँ हैं, तथा जो उनके नित्य आनन्दमय दिव्य रस से परिपूर्ण एवं सजीव हैं।
यह श्लोक कृष्ण के नित्य धाम का नाम स्पष्ट रूप से गोलोक बताता है, जहाँ वे राधा और उनकी घनिष्ठ सखियों के साथ रहते हैं।
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
मैं गोविन्द की उपासना करता हूँ, वह आदि भगवान, जिनकी प्रभा उपनिषदों में वर्णित अभिन्न ब्रह्म का स्रोत है, जो भौतिक ब्रह्माण्ड की अनन्त महिमाओं से पृथक् होकर, अखण्ड, अनन्त, असीम सत्य के रूप में प्रकट होती है।
यह श्लोक कहता है कि उपनिषदों में वर्णित निर्विशेष ब्रह्म-प्रभा स्वयं कृष्ण के शरीर की आभा है। वेदान्त को केवल निर्विशेष अर्थ में पढ़ने वालों को गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय का यही स्थायी उत्तर है।
अध्याय 2
भगवद्गीता में कृष्ण के अपने वचन
कुरुक्षेत्र में अर्जुन से सीधे बोलते हुए कृष्ण अपनी स्थिति के विषय में दूसरों की घोषणा की प्रतीक्षा नहीं करते। वे इसे स्वयं, बार-बार और साफ़ शब्दों में कहते हैं।
दूसरे पृष्ठों पर किसी व्यक्ति के विषय में प्रमाण प्रायः इस बात से मिलता है कि कोई दूसरा उसके बारे में क्या कहता है। यह पृष्ठ अलग है, क्योंकि भगवद्गीता कृष्ण के विषय में किसी दूसरे का दिया हुआ विवरण नहीं है। इसके अठारह अध्यायों में स्वयं कृष्ण अपनी वाणी में अपने विषय में बोलते हैं। वे यह बात एक ऐसे मित्र से कहते हैं, जिसने अभी-अभी उन्हें रथ हाँककर रणभूमि में ले जाते देखा है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा इसे निर्णायक प्रमाण मानती है। यहाँ हमें इस पर निर्भर नहीं रहना पड़ता कि किसी और ने कृष्ण को कैसे समझा, क्योंकि ये शब्द स्वयं कृष्ण के हैं। कृष्ण की स्थिति के विषय में दूसरे लोग चाहे जो निष्कर्ष निकालें, गीता में यह दर्ज है कि स्वयं कृष्ण ने अपनी स्थिति क्या बताई।
"मुझसे परे कोई सत्य नहीं है" #
सातवें अध्याय में, जब अर्जुन को उपदेश देना अभी आरम्भ ही हुआ है, कृष्ण साफ़ कहते हैं: "हे धनञ्जय, मुझसे परे कोई सत्य नहीं है। जैसे मणियाँ धागे में पिरोई जाती हैं, वैसे ही सब कुछ मुझ पर ही टिका है" (भगवद्गीता 7.7)। इस श्लोक पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य सीधे उस दूसरे मत का खण्डन करता है, जिसे अनेक दार्शनिक मानते हैं। इन दार्शनिकों का कहना है कि परम सत्य अन्त में निर्विशेष है, और भगवान का कोई भी व्यक्तिगत रूप सीमित मनुष्यों के लिए दी गई केवल एक अस्थायी छूट है। उसी तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद ब्रह्म-संहिता का कथन भी उद्धृत करते हैं और ज़ोर देकर कहते हैं कि "ये प्रमाण इसमें कोई संशय नहीं छोड़ते कि परम सत्य वह सर्वोच्च पुरुष है, समस्त कारणों का कारण।" यही बात ब्रह्मा की ओर से ब्रह्म-संहिता की साक्षी पृष्ठ पर समझाई गई है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| भ.गी. 7.7 | "मुझसे परे कोई सत्य नहीं है": कृष्ण से ऊपर कोई दूसरा परमतत्त्व नहीं |
| भ.गी. 10.8 | "मैं समस्त आध्यात्मिक और भौतिक जगतों का स्रोत हूँ": कृष्ण ही दोनों लोकों के उद्गम हैं |
| भ.गी. 15.18-19 | कृष्ण स्वयं को पुरुषोत्तम कहते हैं, जो नाशवान और अविनाशी दोनों से परे हैं |
| भ.गी. 18.66 | गीता का अपना चरम उपदेश: सीधे स्वयं कृष्ण की शरण लेना |
| सबमें एक समान बात | हर कथन कृष्ण ने स्वयं अपने विषय में कहा है, यह उनके कार्यों को देखकर लगाया गया अनुमान नहीं है |
"मैं सबका स्रोत हूँ" #
दसवें अध्याय को परम्परा से विभूति-योग, "परमतत्त्व की विभूति," कहा जाता है। इसमें कृष्ण सबसे पूरे ढंग से बताते हैं कि वे ही सबके उद्गम हैं। "मैं समस्त आध्यात्मिक और भौतिक जगतों का स्रोत हूँ," वे अर्जुन से कहते हैं। "सब कुछ मुझसे ही उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान इसे पूर्णतः जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होकर पूर्ण हृदय से मेरी उपासना करते हैं" (भगवद्गीता 10.8)। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य दिखाता है कि यह बात केवल अर्जुन के लिए नहीं है: "समस्त वैदिक साहित्य इस बात से सहमत है कि कृष्ण ही ब्रह्मा, शिव तथा अन्य समस्त देवताओं के स्रोत हैं।" इसके बाद तात्पर्य समर्थन के लिए उपनिषदों की ओर मुड़ता है और अथर्ववेद के गोपाल-तापनी उपनिषद (1.24) को उद्धृत करता है: "आदि में यह कृष्ण ही थे जिन्होंने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान की शिक्षा दी और भूतकाल में वैदिक ज्ञान का प्रसार किया।" यह एक पंक्ति इस श्लोक को इस विवरण के दो और विषयों से जोड़ती है। पहला विषय यह दावा है कि सृष्टि के आरम्भ में भगवान ब्रह्मा को शिक्षा देने वाले कृष्ण ही थे, कोई छोटा व्यक्ति नहीं। इसकी पूरी चर्चा इस परम्परा का उद्गम पृष्ठ पर की गई है। दूसरा विषय वह व्यापक वैदिक साक्षी है, जो वैदिक एवं उपनिषदीय साक्षी पृष्ठ पर एकत्र की गई है।
पुरुषोत्तम, नाशवान और अविनाशी दोनों से परे #
गीता के अन्तिम भाग में, पन्द्रहवें अध्याय में पुरुषोत्तम-योग पर एक अंश है। यह अंश छोटा है, लेकिन इसका दर्शन गहरा है। यहाँ कृष्ण और भी सटीक रूप से बताते हैं कि वे किस श्रेणी में आते हैं। वेदान्त दर्शन सामान्यतः अस्तित्व की दो बड़ी श्रेणियाँ मानता है: क्षर, अर्थात् नाशवान भौतिक जगत, और अक्षर, अर्थात् अविनाशी व्यष्टि जीवात्माएँ। कृष्ण स्वयं को इनमें से किसी भी श्रेणी में नहीं रखते, बल्कि दोनों से ऊपर रखते हैं: "क्योंकि मैं दिव्य हूँ, क्षर और अक्षर दोनों से परे, और क्योंकि मैं सबसे महान् हूँ, इसलिए मैं संसार में तथा वेदों में उस पुरुषोत्तम के रूप में प्रसिद्ध हूँ" (भगवद्गीता 15.18)। अगला श्लोक सीधे बताता है कि इस बात को मानने या न समझ पाने पर क्या निर्भर करता है: "जो कोई मुझे बिना किसी सन्देह के भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता के रूप में जानता है, वह सबका ज्ञाता है। इसलिए वह मेरी पूर्ण भक्ति में संलग्न हो जाता है" (15.19)। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य दिखाता है कि यह एक भेद पूरे ग्रन्थ के लिए कितना केन्द्रीय है। "सम्पूर्ण भगवद्गीता में, इस तथ्य पर प्रत्येक चरण में बल दिया गया है," वे लिखते हैं। वे यह बात उन "अनेक हठी टीकाकारों" के विरुद्ध कहते हैं, जो सर्वोच्च भगवान और व्यष्टि जीवात्मा को अन्त में एक ही मानते हैं।
गीता का अपना निष्कर्ष #
कृष्ण अपनी स्थिति को ऐसे नहीं छोड़ते कि पाठक को उसे बड़ी सावधानी से पढ़कर स्वयं निकालना पड़े। ग्रन्थ के बिल्कुल अन्त के पास तक वे ब्रह्म, परमात्मा, अलग-अलग सामाजिक वर्णों, वैराग्य और एक दर्जन अन्य मार्गों का ज्ञान बता चुके हैं। तब वे पूरे उपदेश का सार एक ही श्लोक में कहते हैं: "समस्त धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत हो" (भगवद्गीता 18.66)। इस उपदेश में कृष्ण प्रथम पुरुष में बोलते हैं और अपनी ही शरण में आने को कहते हैं। इसमें ऐसा कोई संकेत नहीं है कि उनसे ऊपर कोई और ऊँचा सिद्धान्त है, जिसकी ओर यह शरणागति अन्त में आगे बढ़ाई जानी चाहिए। गौड़ीय वैष्णव परम्परा कृष्ण की सर्वोच्च पहचान के प्रश्न पर इसे गीता का अपना अन्तिम वचन मानती है। गीता ने आत्मा के स्वरूप, भौतिक जगत, और ज्ञान तथा कर्म के मार्गों के विषय में और भी बहुत कुछ सिखाया है। लेकिन गीता के वक्ता स्वयं कृष्ण स्पष्ट रूप से स्वयं को वह लक्ष्य बताते हैं, जिसकी ओर यह सब अन्त में ले जाता है।
स्वतंत्र प्रमाण के रूप में यह क्यों महत्त्वपूर्ण है #
जिस पाठक के मन में संदेह हो, वह उचित रूप से यह प्रश्न पूछ सकता है। कृष्ण ने अपने विषय में जो दावे किए, उन्हें प्रमाण क्यों माना जाए? क्या वे किसी भक्त लेखक के कहने का केवल एक ढंग नहीं हो सकते? गौड़ीय वैष्णव परम्परा का उत्तर यह है कि गीता के दावे अकेले नहीं हैं। दूसरे स्रोत भी स्वतंत्र रूप से उनकी पुष्टि करते हैं: श्रीमद्भागवतम् का प्रत्यक्ष निर्णय, वैदिक तथा उपनिषदीय अभिलेख, और वह सावधानी से बना दार्शनिक तर्क, जो जीव गोस्वामी ने बाद में इन्हीं स्रोतों के आधार पर अपने कृष्ण-सन्दर्भ में रखा। लेकिन भगवद्गीता वह देती है, जो इनमें से कोई भी बाद का स्रोत नहीं दे सकता। वह इस दावे को उसके सबसे सीधे रूप में देती है, क्योंकि इनमें से किसी में भी कृष्ण प्रथम पुरुष में नहीं बोल रहे हैं। यहाँ बात यह नहीं है कि शास्त्र कृष्ण के विषय में क्या कहता है। बात यह है कि कृष्ण स्वयं अपने विषय में क्या कहते हैं।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (5)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- Bg. 7.7 Bhagavad-gita As It Is (1972 first edition)
- Bg. 15.18 Bhagavad-gita As It Is (1972 first edition)
- Bg. 18.66 Bhagavad-gita As It Is (1972 first edition)
अन्य शास्त्र प्रमाण:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
शब्दार्थ
aham: I; sarvasya: of all; prabhavaḥ: the source of generation; mattaḥ: from Me; sarvam: everything; pravartate: emanates; iti: thus; matvā: knowing; bhajante: become devoted; mām: unto Me; budhāḥ: the learned; bhāva-samanvitāḥ: with great attention.
मैं समस्त आध्यात्मिक और भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। सब कुछ मुझसे ही उत्पन्न होता है। जो बुद्धिमान इसे पूर्णतः जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होकर पूर्ण हृदय से मेरी उपासना करते हैं।
तात्पर्य से: समस्त वैदिक साहित्य इस बात से सहमत है कि कृष्ण ही ब्रह्मा, शिव तथा अन्य समस्त देवताओं के स्रोत हैं। अथर्ववेद में कहा गया है... 'आदि में यह कृष्ण ही थे जिन्होंने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान की शिक्षा दी और भूतकाल में वैदिक ज्ञान का प्रसार किया।'
कृष्ण स्वयं को आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों का स्रोत कहते हैं; तात्पर्य स्वतंत्र वैदिक पुष्टि के लिए अथर्ववेद का भी सहारा लेता है।
yo mām evam asammūḍho
jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māṁ
sarva-bhāvena bhārata
शब्दार्थ
yaḥ: anyone who; mām: Me; evam: thus; asammūḍhaḥ: without a doubt; jānāti: knows; puruṣa-uttamam: the Supreme Personality of Godhead; saḥ: he; sarva-vit: the knower of everything; bhajati: renders devotional service; mām: unto Me; sarva-bhāvena: in all respects; bhārata: O son of Bharata.
जो कोई मुझे भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता के रूप में बिना किसी सन्देह के जानता है, वह सबका ज्ञाता समझा जाता है, और वह पूर्ण भक्ति में संलग्न हो जाता है, हे भरतपुत्र।
तात्पर्य से: सम्पूर्ण भगवद्गीता में, इस तथ्य पर प्रत्येक चरण में बल दिया गया है। फिर भी भगवद्गीता के अनेक हठी टीकाकार हैं जो परम सत्य तथा जीवों को एक ही मानते हैं।
बताता है कि कृष्ण को पुरुषोत्तम मानना कितना महत्त्वपूर्ण है: गीता के अपने शब्दों में, इसे जानना ही सब कुछ जानना है।
अध्याय 3
भागवत का प्रत्यक्ष कथन
अवतारों की सूची के अन्त में श्रीमद्भागवतम् रुककर उनमें से एक का वर्णन बाकी सबसे अलग शब्दों में करता है।
श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कन्ध का तीसरा अध्याय एक ऐसे प्रश्न का उत्तर देता है, जो वैदिक साहित्य का हर गम्भीर विद्यार्थी कभी-न-कभी पूछता है। भगवान के कितने अवतार हैं, और उनका आपस में क्या सम्बन्ध है? अध्याय इनकी सूची देकर उत्तर देता है। सूत गोस्वामी लगभग पच्चीस श्लोकों में एक के बाद एक अवतारों के नाम बताते हैं, चार कुमारों और वराह से लेकर राम, व्यासदेव और बुद्ध तक। यह सूची अन्त में एक निर्णायक कथन तक पहुँचती है। तब से गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय इस कथन को कृष्ण की सर्वोच्च पहचान के विषय में शास्त्र का सबसे सीधा निर्णय मानता आया है।
सूची और उसका निष्कर्ष #
अध्याय के आरम्भ में बताया गया है कि सृष्टि के प्रारम्भ में किस प्रकार "भगवान ने पहले स्वयं को पुरुष-अवतार के विश्वरूप में विस्तृत किया और भौतिक सृष्टि की समस्त सामग्री प्रकट की" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.1)। इस तरह पहले श्लोक से ही अध्याय स्पष्ट कर देता है कि आगे दी गई सूची एक ही भगवान के अपने विस्तारों की सूची है। यह अलग-अलग, एक-दूसरे से होड़ करने वाले देवताओं की सूची नहीं है। हर अवतार का एक-एक करके नाम लेने के बाद अध्याय अपने निर्णय पर पहुँचता है: "उपर्युक्त सभी अवतार या तो भगवान के पूर्णांश हैं अथवा पूर्णांशों के अंश हैं, किन्तु भगवान श्रीकृष्ण स्वयं आदि पुरुष हैं। ये सभी उन ग्रहों पर तब प्रकट होते हैं जब नास्तिकों द्वारा उपद्रव उत्पन्न किया जाता है। भगवान आस्तिकों की रक्षा हेतु अवतरित होते हैं" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.28)।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| सन्दर्भ | श्रीमद्भागवतम् 1.3.28 |
| प्रसंग | भगवान के अवतारों की सूची देने वाले अध्याय का अन्तिम श्लोक |
| मुख्य कथन | हर बताया गया अवतार पूर्णांश या अंश का अंश है, पर कृष्ण नहीं; वे भगवान् स्वयम् हैं, अर्थात् स्वयं साक्षात् भगवान |
| बाद में किसने व्यवस्थित रूप दिया | जीव गोस्वामी का कृष्ण-सन्दर्भ, षट्-सन्दर्भों में से चौथा |
यह श्लोक जो भेद बताता है, वह सटीक है। यह केवल कविता नहीं है। सूची में कृष्ण से पहले कई नाम आते हैं। इनमें राम जैसे महान रूप भी हैं, और वे पुरुष-अवतार भी, जो भौतिक ब्रह्माण्डों की रचना करते हैं और उनमें सर्वत्र मौजूद रहते हैं। इन सबका वर्णन दो विशेष संस्कृत श्रेणियों से किया गया है: अंश, अर्थात् पूर्णांश, और कला, अर्थात् अंश का अंश। केवल कृष्ण के लिए एक बिल्कुल अलग, तीसरा शब्द आया है: स्वयम्, अर्थात् "व्यक्तिगत रूप से" या "स्वयं साक्षात्"। वे किसी के अंश नहीं हैं। वे वह स्रोत हैं, जिससे सारे अंश निकलते हैं। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य इस सम्बन्ध को समझाने के लिए एक सरल उदाहरण देता है। यह उदाहरण दूसरे अवतारों को छोटा नहीं बताता। यह केवल यह समझाता है कि कौन-सा अवतार कितनी शक्ति प्रकट करता है: "जब कमरे में छोटे विद्युत बल्ब लगाए जाते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि विद्युत-गृह उन छोटे बल्बों तक सीमित है। वही विद्युत-गृह अधिक वोल्ट वाले बड़े औद्योगिक डायनेमो चलाने के लिए भी शक्ति प्रदान कर सकता है। इसी प्रकार, भगवान के अवतार सीमित शक्तियाँ प्रदर्शित करते हैं क्योंकि उस विशेष समय में उतनी ही शक्ति की आवश्यकता होती है।" विष्णु और नारायण सामान्य अर्थ में अवतार नहीं हैं। वे कृष्ण के अपने पूर्ण विष्णु-तत्त्व विस्तार हैं। यही सम्बन्ध उन पर कैसे लागू होता है, यह विष्णु-तत्त्व विस्तार पृष्ठ पर विस्तार से समझाया गया है।
स्वयं ब्रह्मा की स्वीकारोक्ति #
श्रीमद्भागवतम् में यही निष्कर्ष केवल इसी एक स्थान पर नहीं मिलता। भगवान ब्रह्मा के अपने पृष्ठ पर ब्रह्म-विमोहन-लीला की कथा पहले ही बताई गई है। ब्रह्मा यह परखना चाहते थे कि सामने खड़ा बालक सचमुच भगवान है या नहीं। इसलिए उन्होंने कृष्ण के ग्वालबाल मित्रों और बछड़ों को चुरा लिया। कृष्ण ने ऐसा पूरा उत्तर दिया कि ब्रह्मा उनके चरणों में गिरकर प्रार्थना करने लगे। ये प्रार्थनाएँ भागवत के दशम स्कन्ध में दर्ज हैं। इनमें ब्रह्मा कृष्ण की केवल प्रशंसा ही नहीं करते, बल्कि खुलकर स्वीकार करते हैं कि कृष्ण कौन हैं: "क्या आप ही मूल नारायण नहीं हैं, हे सर्वोच्च नियन्ता, क्योंकि आप प्रत्येक देहधारी जीव की आत्मा तथा समस्त सृष्ट लोकों के नित्य साक्षी हैं? वास्तव में, भगवान नारायण आपका ही विस्तार हैं, और उन्हें नारायण इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे ब्रह्माण्ड के आदि जल के उत्पादक स्रोत हैं। वे वास्तविक हैं, आपकी मायाजनित उपज नहीं" (श्रीमद्भागवतम् 10.14.14)। इस श्लोक का एक विशेष महत्त्व है। यह ब्रह्मा के मुख से आया है, जिन्हें परम्परा आदि-गुरु के रूप में सम्मान देती है। और ब्रह्मा ने यह बात ठीक उस क्षण कही, जब कृष्ण की दिव्यता की सीधी परीक्षा लेने के बाद वे स्वयं हार चुके थे। यह किसी दार्शनिक का तर्क नहीं है। यह एक स्वीकारोक्ति है, जो ब्रह्माण्ड के उस साक्षी के मुख से निकली, जो इसे कहने के लिए सबसे योग्य था।
एक श्लोक जिस पर प्रभुपाद बार-बार लौटे #
श्रील प्रभुपाद ने कई दशकों तक अपने प्रवचनों में श्रीमद्भागवतम् 1.3.28 को बार-बार उद्धृत किया। 1969 में लॉस एंजिल्स की एक वार्ता में वे कृष्ण के अपने नाम के अर्थ से आरम्भ करते हैं और वहीं से अपनी बात आगे बढ़ाते हैं: "कृष्ण सर्वाकर्षक हैं। यही भगवान का पूर्ण नाम है, 'कृष्ण'।... अतः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् [श्रीभा. 1.3.28]। वैदिक साहित्य के अनुसार, कृष्ण भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं, स्वयम्। स्वयम् का अर्थ है मूल। कृष्ण के अनेक विस्तार, अवतार हैं। हम भी कृष्ण के विस्तार हैं। हम, समस्त जीव, हम भी कृष्ण के विस्तार हैं। हमें विभिन्नांश, पृथक् विस्तार कहा जाता है।" वहाँ वे विष्णु-तत्त्व विस्तारों और सामान्य आत्माओं की विभिन्नांश स्थिति के बीच जो अन्तर बताते हैं, उसकी सीधी चर्चा विष्णु-तत्त्व विस्तार पृष्ठ पर की गई है।
भागवत के शब्दों का महत्त्व क्यों है #
गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय का पूरा तर्क इस बात पर टिका है कि वह शास्त्र के ऐसे सटीक शब्द दिखा सके, जिन्हें कोई भी जाँच सकता है। वह केवल पीढ़ियों से चली आ रही किसी धारणा पर आधारित नहीं है। श्रीभा. 1.3.28 इस प्रकार के प्रमाण का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। यहाँ शास्त्र पहले बड़े परिश्रम से एक के बाद एक अवतारों की सूची देता है, और पूरी सूची में एक जैसे तकनीकी शब्दों का प्रयोग करता है। फिर वह उस सूची के एक नाम को स्पष्ट रूप से बाकी सबसे अलग श्रेणी का बताता है। श्रील जीव गोस्वामी ने दूसरे श्लोकों के साथ इसी एक श्लोक को लिया और इस पर औपचारिक तर्क का एक पूरा ग्रन्थ रचा। उस ग्रन्थ की पूरी चर्चा षड्गोस्वामी और कृष्ण-सन्दर्भ पृष्ठ पर की गई है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (3)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.3.28 Srimad-Bhagavatam
- SB 10.14.14 Srimad-Bhagavatam
अन्य शास्त्र प्रमाण:
sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā
शब्दार्थ
sūtaḥ uvāca: Sūta Gosvāmī said; jagṛhe: accepted; pauruṣam: the puruṣa incarnation; rūpam: form; bhagavān: the Personality of Godhead; mahat-ādibhiḥ: with the ingredients of material creation; sambhūtam: thus developed; ṣoḍaśa-kalam: with sixteen primary principles; ādau: at first; loka: planets; sisṛkṣayā: wishing to create.
सूत ने कहा: सृष्टि के प्रारम्भ में, भगवान ने पहले स्वयं को पुरुष-अवतार के विश्वरूप में विस्तृत किया और भौतिक सृष्टि की समस्त सामग्री प्रकट की। और इस प्रकार पहले भौतिक क्रिया के सोलह तत्त्वों की सृष्टि हुई। यह भौतिक ब्रह्माण्डों की रचना के प्रयोजन से था।
उस अध्याय का पहला श्लोक, जो भगवान के अवतारों की सूची देता है और श्रीभा. 1.3.28 पर समाप्त होता है। यह श्लोक आरम्भ में ही स्पष्ट कर देता है कि आगे आने वाले अवतार एक ही भगवान के अपने विस्तार हैं।
अध्याय 4
वैदिक एवं उपनिषदीय साक्षी
गौड़ीय आचार्यों ने इस दावे को कभी केवल भागवत पर आधारित नहीं रखा; वे इसे स्वयं उपनिषदों तक ले जाते हैं।
कई शताब्दियों से वेदान्त के विरोधी सम्प्रदायों के दार्शनिक कृष्ण की सर्वोच्चता पर अक्सर एक आपत्ति उठाते आए हैं। उनका कहना है कि श्रीमद्भागवतम् और पुराण वैदिक साहित्य की बाद की परत हैं। वे मानते हैं कि इन ग्रन्थों में भक्ति भरपूर है, लेकिन ये श्रुति, अर्थात् स्वयं वेदों और उपनिषदों, का सीधा वचन नहीं हैं। गौड़ीय आचार्यों ने इस आपत्ति को गम्भीरता से लिया। यह प्रयास जीव गोस्वामी से चला आता है और बाद में बलदेव विद्याभूषण की उस गोविन्द-भाष्य टीका तक पहुँचता है, जो उन्होंने वेदान्त-सूत्र पर लिखी। इन आचार्यों ने इस आपत्ति का उत्तर उसी प्रमाण से दिया, जिसे आपत्ति करने वाले स्वयं मानते थे, अर्थात् श्रुति से। उन्होंने कृष्ण का नाम और उनकी सर्वोच्चता केवल भागवत में नहीं, बल्कि सीधे उपनिषदों की श्रुति में ही दिखाई। यह पृष्ठ बताता है कि इस विषय में क्या स्वतंत्र रूप से जाँचा जा सकता है। साथ ही यह ईमानदारी से यह भी बताता है कि एक सामान्य पाठक कहाँ तक जाँच सकता है।
गोपाल-तापनी उपनिषद #
इस आपत्ति का सबसे सीधा उत्तर स्वयं शास्त्रों में गोपाल-तापनी उपनिषद के रूप में मिलता है। यह अथर्ववेद से जुड़ा एक छोटा-सा उपनिषद है, जो विशेष रूप से कृष्ण को उनके गोपाल नाम से समर्पित है। श्रील प्रभुपाद ने भगवद्गीता 11.54 के अपने तात्पर्य में इसके कई श्लोक सीधे उद्धृत किए और उनका अनुवाद किया। वहाँ वे समझाते हैं कि भगवान को केवल अनन्य भक्ति से ही जाना जा सकता है। इस उपनिषद का पहला श्लोक एक प्रणाम-मन्त्र है। श्रील प्रभुपाद ने इसका अनुवाद इस प्रकार किया: "मैं कृष्ण को अपने सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिनका आनन्द, नित्यता तथा ज्ञान से युक्त दिव्य स्वरूप है। मैं उन्हें अपना आदर अर्पित करता हूँ, क्योंकि उन्हें समझना ही वेदों को समझना है, और इसलिए वे सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु हैं" (गोपाल-तापनी उपनिषद 1.1)।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| ग्रन्थ | गोपाल-तापनी उपनिषद, अथर्ववेद का भाग |
| 1.1 | कृष्ण को सच्चिदानन्द के रूप में प्रणाम; उन्हें समझना वेदों को समझना है |
| 1.3 | "कृष्ण भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं" |
| 1.21 | वह एक, सर्वव्यापी, उपासनीय नियन्ता कृष्ण हैं, जो असीमित रूपों में प्रकट हैं |
| सत्यापन का स्रोत | भगवद्गीता 11.54 पर श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य, जो उपनिषद को सीधे उद्धृत करता है |
कुछ श्लोकों के बाद यह उपनिषद अपना निष्कर्ष इतने स्पष्ट शब्दों में कहता है, जितना इस प्रकार के ग्रन्थों में कम ही मिलता है: "कृष्ण भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं" (गोपाल-तापनी उपनिषद 1.3)। और आगे: "वह एक कृष्ण ही भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं, और वे ही उपासनीय हैं... कृष्ण एक हैं, किन्तु वे असीमित रूपों तथा विस्तारित अवतारों में प्रकट हैं" (गोपाल-तापनी उपनिषद 1.21)। यह अन्तिम पंक्ति महत्त्वपूर्ण है। यह उपनिषदों की भाषा में वही सम्बन्ध बताती है, जिस पर विष्णु-तत्त्व विस्तार पृष्ठ पर विस्तार से विचार किया गया है। मूल पुरुष एक ही हैं, और वे बिना किसी विरोधाभास के असीमित रूपों में प्रकट होते हैं।
कृष्ण स्वयं वेदों के गुरु के रूप में #
उसी उपनिषद का एक और श्लोक इससे भी पीछे, वैदिक ज्ञान के मूल स्रोत तक जाता है। श्रील प्रभुपाद ने भगवद्गीता 10.8 के अपने तात्पर्य में इसे उद्धृत किया है: "आदि में यह कृष्ण ही थे जिन्होंने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान की शिक्षा दी और भूतकाल में वैदिक ज्ञान का प्रसार किया" (गोपाल-तापनी उपनिषद 1.24)। यह एक पंक्ति उस कड़ी को पूरा करती है, जिसे यह परम्परा अपने आचार्यों के पूरे विवरण में दिखाती है। भगवान ब्रह्मा का पृष्ठ बताता है कि सृष्टि के आरम्भ में कृष्ण ने चतुःश्लोकी सीधे ब्रह्मा के हृदय में प्रकट की। इस बात के लिए वह पृष्ठ श्रीमद्भागवतम् के पहले श्लोक का प्रमाण देता है। यहाँ एक उपनिषद, जिसे परम्परा श्रुति में गिनती है, स्वतंत्र रूप से यही बात कहता है। इस परम्परा को समझने के लिए इसका पूरा अर्थ क्या है, यह इस परम्परा का उद्गम पर समझाया गया है।
यह खण्ड क्या दावा नहीं करता #
ईमानदारी के लिए यह साफ़-साफ़ बताना आवश्यक है कि यह पृष्ठ क्या दावा नहीं करता। लोकप्रिय गौड़ीय साहित्य में और ऑनलाइन भक्ति-लेखन में और भी बहुत-से वैदिक और उपनिषदीय उद्धरण प्रचलित हैं। कहा जाता है कि ये श्लोक छान्दोग्य, कठ, ऋग्वेद और दूसरे ग्रन्थों से लिए गए हैं। कभी उनके साथ सटीक अध्याय और श्लोक दिए जाते हैं, कभी नहीं। यह पृष्ठ ऐसा कोई उद्धरण नहीं दोहराता, जिसे किसी मूल स्रोत में वास्तविक अंश ढूँढ़कर स्वतंत्र रूप से जाँचा न जा सका हो। कुछ उपनिषदीय उद्धरण बहुत दोहराए जाते हैं, लेकिन एक सामान्य पाठक के लिए उन्हें स्वतंत्र रूप से जाँचना कठिन या असम्भव है। इसके लिए उन ग्रन्थों के विद्वानों द्वारा तैयार संस्करणों तक विशेष पहुँच चाहिए। साथ ही, उन ग्रन्थों की पाण्डुलिपियों के इतिहास पर स्वयं विद्वानों में मतभेद है। उदाहरण के लिए, गोपाल-तापनी उपनिषद की तिथि पर, और इस पर कि वह मान्य शास्त्रों में गिना जाए या नहीं, विद्वान आज भी गम्भीरता से चर्चा कर रहे हैं। यह प्रश्न इससे अलग है कि गौड़ीय वैष्णव इसे प्रामाणिक श्रुति मानते हैं या नहीं। वे सच्चे मन से इसे प्रामाणिक श्रुति मानते हैं। हम दूसरे स्रोतों से लिए गए उद्धरणों को जाँचा हुआ बताकर प्रस्तुत नहीं करना चाहते, जबकि वे जाँचे नहीं गए हैं। इसलिए यह पृष्ठ केवल उन्हीं बातों तक सीमित है, जो सीधे जाँची गई हैं। ये वे श्लोक हैं जिनका अनुवाद स्वयं श्रील प्रभुपाद ने गोपाल-तापनी उपनिषद से किया, और जिन्हें उनके अपने प्रकाशित तात्पर्यों से मिलाकर पुष्ट किया गया है।
अन्य प्रमाणों के साथ वैदिक प्रमाण का महत्त्व क्यों है #
इनमें से कोई भी प्रमाण अकेले खड़ा होने के लिए नहीं है। गोपाल-तापनी उपनिषद की साक्षी ब्रह्म-संहिता के विवरण, गीता में कृष्ण के अपने वचन और श्रीमद्भागवतम् के प्रत्यक्ष कथन में कुछ नया जोड़ती है। यह ऐसा स्रोत है, जिसे विरोधी मत का कोई वेदान्ती केवल पौराणिक या किसी एक सम्प्रदाय का ग्रन्थ कहकर अस्वीकार नहीं कर सकता। यह स्वयं श्रुति है। यह उन्हीं ग्रन्थों से आता है, जिनकी ओर जीव गोस्वामी और उनके बाद के गौड़ीय आचार्यों ने तब संकेत किया, जब उनके सामने यही आपत्ति उठाई गई।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (4)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- Gopala-tapani Up. 1.1 (quoted in Bg. 11.54 purport) Gopala-tapani Upanishad
- Gopala-tapani Up. 1.21 (quoted in Bg. 11.54 purport) Gopala-tapani Upanishad
- Gopala-tapani Up. 1.24 (quoted in Bg. 10.8 purport, Atharva Veda) Gopala-tapani Upanishad
अन्य शास्त्र प्रमाण:
kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam
शब्दार्थ
kṛṣṇaḥ: Krishna; vai: indeed; paramam: the supreme; daivatam: Personality of Godhead.
कृष्ण भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं।
कृष्ण की सर्वोच्चता का एक प्रत्यक्ष, बिना शर्त उपनिषदीय कथन, जिसे श्रील प्रभुपाद ने भगवद्गीता 11.54 पर अपनी तात्पर्य टीका में उद्धृत किया है।
अध्याय 5
षड्गोस्वामी और कृष्ण-सन्दर्भ
कृष्ण कौन हैं, इस प्रश्न का उत्तर इस परम्परा ने केवल भक्ति से नहीं दिया; इसने एक औपचारिक, व्यवस्थित दर्शन भी रचा।
अब तक इन पृष्ठों पर जाँचा गया हर प्रमाण एक उद्धरण रहा है: ब्रह्म-संहिता का एक श्लोक, गीता का, भागवत का, किसी उपनिषद का। श्री चैतन्य महाप्रभु ने प्रयाग में रूप को और वाराणसी में सनातन गोस्वामी को शिक्षा देकर दो भागों वाला एक मिशन दिया। उन्हें कृष्ण की वृन्दावन-लीलाओं के लुप्त स्थानों को फिर से खोजना था। साथ ही उन्हें वह धार्मिक साहित्य लिखना था, जो इस आन्दोलन को उसका दार्शनिक आधार देता। मिशन के इस दूसरे भाग से एक ही पीढ़ी के भीतर औपचारिक दर्शन का एक बड़ा भण्डार तैयार हुआ। यह लगभग पूरी तरह शास्त्र के उद्धरणों पर बना था, अपने निजी कथनों पर नहीं। ये पृष्ठ भी ठीक यही पद्धति अपनाते हैं।
जीव गोस्वामी का षट्-सन्दर्भ #
श्रील जीव गोस्वामी रूप और सनातन के भतीजे थे और षड्गोस्वामियों में सबसे छोटे थे। उन्हें एक ऐसी परम्परा विरासत में मिली, जिसके पास पहले से अपनी भक्ति-साधना, फिर से खोजे गए तीर्थ-स्थान और पहले संकलित शास्त्र थे। उसमें अब भी एक ऐसे ग्रन्थ की कमी थी, जो प्रशिक्षित वेदान्तियों, नैयायिकों और विरोधी वैष्णव सम्प्रदायों के सामने तर्क के बदले तर्क देकर टिक सके। जीव गोस्वामी का उत्तर था षट्-सन्दर्भ। यह एक के बाद एक लिखे गए छह ग्रन्थ हैं, जिन्हें बाद में भागवत-सन्दर्भ के नाम से एक साथ रखा गया। तत्त्व-सन्दर्भ बताता है कि कौन-से शास्त्र विश्वसनीय प्रमाण माने जाते हैं। भगवत्-सन्दर्भ और परमात्म-सन्दर्भ भगवान के स्वरूप और परमात्मा के रूप में उनकी उपस्थिति को समझाते हैं। कृष्ण-सन्दर्भ चौथा और केन्द्रीय ग्रन्थ है। भक्ति-सन्दर्भ और प्रीति-सन्दर्भ सिद्धान्त से साधना की ओर, और फिर उसके परम लक्ष्य की ओर ले जाते हैं।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| पूर्ण ग्रन्थ | षट्-सन्दर्भ (भागवत-सन्दर्भ), छह खण्ड, श्रील जीव गोस्वामी द्वारा |
| चतुर्थ खण्ड | कृष्ण-सन्दर्भ: भागवत के अपने ही श्लोकों से नारायण पर कृष्ण की सर्वोच्चता का तर्क प्रस्तुत करता है |
| पद्धति | स्वतंत्र चिन्तन के स्थान पर लगभग पूर्णतः शास्त्रीय उद्धरण से निर्मित तर्क |
| आधारभूत श्लोक | श्रीमद्भागवतम् 1.2.11: ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान एक ही सत्य की तीन अनुभूतियों के रूप में |
| पूरक ग्रन्थ | श्री रूप गोस्वामी का भक्ति-रसामृत-सिन्धु, इस विषय पर कि माधुर्य-रस भक्ति का सबसे सम्पूर्ण प्राकट्य क्यों है |
कृष्ण-सन्दर्भ वास्तव में क्या तर्क करता है #
चौथा सन्दर्भ एक ही, स्पष्ट रूप से कहे गए दावे को समर्पित है। वह दावा यह है कि कृष्ण ही भगवान् स्वयम्, अर्थात् मूल पुरुष हैं, भगवान का कोई और रूप नहीं। विष्णु, नारायण और अन्य सभी दिव्य विस्तार तथा अवतार उन्हीं से प्रकट होते हैं। जीव गोस्वामी इसे केवल घोषित नहीं करते। वे इसके समर्थन में भागवत के अपने ही श्लोक एकत्र करते हैं। इनमें श्रीमद्भागवतम् 1.3.28 और श्रीभा. 10.14.14 में ब्रह्मा की अपनी स्वीकारोक्ति भी है। वे वृन्दावन और गोलोक की नित्य प्रकृति को विस्तार से समझाते हैं, और श्रीधर स्वामी सहित पहले के टीकाकारों का समर्थन करते हैं। वे उन आपत्तियों का भी एक-एक करके उत्तर देते हैं, जो नारायण को सर्वोच्च मानने वाला कोई विरोधी वेदान्ती उठा सकता है। कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने श्री चैतन्य-चरितामृत में इस उपलब्धि का सार सीधे शब्दों में कहा: "श्री भागवत-सन्दर्भ में, श्रील जीव गोस्वामी ने भक्ति के परम लक्ष्य के विषय में निर्णायक रूप से लिखा है।" इस चौथे ग्रन्थ में जीव गोस्वामी उसी निर्णायक लेखन को विशेष रूप से कृष्ण की अपनी स्थिति स्थापित करने में लगाते हैं।
जीव गोस्वामी के पहले के सन्दर्भ एक आधारभूत श्लोक पर टिके हैं। उसे सीधे उद्धृत करना उचित है, क्योंकि पूरा तर्क उसी पर बना है। श्रीमद्भागवतम् कहता है: "विद्वान परमार्थवेत्ता जो परम सत्य को जानते हैं वे इस अद्वैत सत्ता को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान कहते हैं" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.11)। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य बताता है कि जीव गोस्वामी आगे जो तर्क प्रस्तुत करते हैं, उसके लिए इसका क्या अर्थ है। ये तीन अलग-अलग सत्य नहीं हैं। ये एक ही सत्य की अनुभूति की तीन गहराइयाँ हैं। तात्पर्य में भगवान को "परम सत्य का अन्तिम शब्द," परमात्मा को "आंशिक प्रतिनिधित्व," और निर्विशेष ब्रह्म को "वह चमकती हुई प्रभा... जैसे सूर्य-किरणें सूर्यदेव से हैं" कहा गया है। पहले यह दिखाना आवश्यक है कि इन तीनों स्वरूपों में भगवान ही सबसे पूर्ण हैं, कोई निचला या अधिक सीमित स्वरूप नहीं। तभी कृष्ण की भगवान के रूप में विशेष पहचान का कोई तर्क शुरू हो सकता है। इसी कारण जीव गोस्वामी के पहले के सन्दर्भ यह आधार तैयार करते हैं, और उसके बाद कृष्ण-सन्दर्भ अपना केन्द्रीय दावा करता है।
रूप गोस्वामी और 'क्यों' का प्रश्न #
व्यवस्थित तर्क यह बताता है कि कृष्ण कौन हैं। लेकिन केवल उससे एक बात स्पष्ट नहीं होती। यह परम्परा वैकुण्ठ के चतुर्भुज, ऐश्वर्यशाली नारायण को नहीं, बल्कि वृन्दावन के प्रेममय, लीलामय कृष्ण को उसी भगवान का सबसे पूर्ण प्राकट्य मानकर पूजती है। ऐसा क्यों? यह प्रश्न श्रील रूप गोस्वामी से जुड़ा है। उनका भक्ति-रसामृत-सिन्धु गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय को भक्ति-रस की पूरी शब्दावली देता है। भक्ति-रस का अर्थ है वे अलग-अलग भाव या सम्बन्ध, जिनके द्वारा आत्मा भगवान से प्रेम कर सकती है। इनका क्रम शान्त (तटस्थ भाव) और दास्य (सेवकत्व) से शुरू होकर सख्य (मित्रता) और वात्सल्य (माता-पिता जैसा प्रेम) से होते हुए माधुर्य, अर्थात् दाम्पत्य प्रेम, तक जाता है। यह परम्परा माधुर्य को प्रेम के आदान-प्रदान का सबसे पूर्ण रूप मानती है, क्योंकि इसमें इससे पहले के सभी सम्बन्धों के सारे गुण समाए हुए हैं। अपने ग्रन्थ के आरम्भ में रूप गोस्वामी एक ही छोटे श्लोक में लक्ष्य की परिभाषा देते हैं। अनन्य भक्ति सब भौतिक इच्छाओं से मुक्त होनी चाहिए। उसमें सकाम कर्म या दार्शनिक चिन्तन की बाधा नहीं होनी चाहिए। और वह अनुकूल भाव से, केवल कृष्ण के लिए ही की जानी चाहिए (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11, भगवद्गीता 11.55 पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य में उद्धृत)।
इस परम्परा के अपने विवरण के अनुसार, माधुर्य को सबसे ऊँचा स्थान देने का अर्थ यह नहीं है कि ऐश्वर्य मिथ्या है या उपासना के योग्य नहीं है। वैकुण्ठ और नारायण का ऐश्वर्य पूरी तरह वास्तविक है, जैसा कि विष्णु-तत्त्व विस्तार पर समझाया गया है। असली कारण कुछ और है। विस्मय और श्रद्धा चाहे कितने भी सच्चे हों, वे उपासक और उपास्य के बीच स्वाभाविक रूप से कुछ दूरी बना देते हैं। घनिष्ठ प्रेम यह दूरी नहीं बनाता। वृन्दावन के ग्वालबाल, बछड़े और गोपियाँ नहीं जानते कि वे ब्रह्माण्ड के मूल कारण से बात कर रहे हैं। वे उन्हें केवल एक प्रिय सखा, पुत्र या प्रेमी के रूप में जानते हैं। रूप गोस्वामी का रस-विज्ञान मानता है कि ऐश्वर्य की यही विस्मृति प्रेम का वह सबसे पूर्ण और स्वाभाविक आदान-प्रदान सम्भव बनाती है, जो सर्वोच्च पुरुष को मिल सकता है।
दो पद्धतियाँ, एक निष्कर्ष #
यह प्रमाण यहाँ जाँचे गए बाकी सभी प्रमाणों से अपनी पद्धति में अलग है, अपने निष्कर्ष में नहीं। जीव गोस्वामी औपचारिक दार्शनिक तर्क द्वारा, श्लोक-दर-श्लोक, कृष्ण की सर्वोच्चता तक पहुँचते हैं। उनका तर्क एक प्रशिक्षित प्रतिपक्षी के लिए है। रूप गोस्वामी भक्ति-भाव और रस के विज्ञान द्वारा उसी लक्ष्य तक पहुँचते हैं। उनकी बात साधक के अपने हृदय के लिए है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय ने इन्हें कभी एक-दूसरे के विरोधी मार्ग नहीं माना। दोनों मिलकर बताते हैं कि यह परम्परा कृष्ण के विषय में क्या दावा करती है। वे यह भी बताते हैं कि यह परम्परा उन्हें वृन्दावन के ग्वालबाल के विशेष और असाधारण रूप में ही क्यों पूजती है। यह परम्परा मानती है कि हाल के समय में यह उपासना अपने सबसे पूर्ण रूप में स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु में दिखाई दी।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (2)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.2.11 Srimad-Bhagavatam
अन्य शास्त्र प्रमाण:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
कृष्ण की अनन्य भक्ति अनुकूल भाव से, समस्त भौतिक लाभ की इच्छा से मुक्त, तथा सकाम कर्म अथवा दार्शनिक चिन्तन से अबाधित होकर की जानी चाहिए। इसे शुद्ध भक्ति कहा जाता है।
तात्पर्य से: इस श्लोक में श्रील रूप गोस्वामी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यदि कोई अनन्य भक्ति करना चाहता है, तो उसे समस्त प्रकार के भौतिक दूषण से मुक्त होना चाहिए।
शुद्ध भक्ति की श्री रूप गोस्वामी द्वारा दी गई आधारभूत परिभाषा, जिसे श्रील प्रभुपाद ने भगवद्गीता 11.55 के अपने तात्पर्य में उद्धृत किया है। यहाँ समझाए गए पूरे रस-विज्ञान का तकनीकी आधार यही है।
अध्याय 6
विष्णु-तत्त्व विस्तार
कृष्ण की सर्वोच्चता विष्णु या नारायण के विरुद्ध कोई दावा नहीं है; गौड़ीय दर्शन बिना किसी को न्यून किए यह स्पष्ट करता है कि वे एक-दूसरे से किस प्रकार सम्बन्धित हैं।
जो पाठक ब्रह्म-संहिता की साक्षी या श्रीमद्भागवतम् के प्रत्यक्ष कथन से पहले से परिचित है, वह स्वाभाविक रूप से एक प्रश्न पूछ सकता है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय कृष्ण को केन्द्र में रखता है। क्या इसका अर्थ यह है कि वह विष्णु और नारायण की उस उपासना को नकारता है, जो बाकी पूरी वैष्णव परम्परा में प्रचलित है? ऐसा नहीं है। गौड़ीय धर्मशास्त्र ने सदा स्पष्ट रूप से, बिना प्रश्न को टाले, समझाया है कि ऐसा क्यों नहीं है। इस व्याख्या का मुख्य तकनीकी शब्द है विष्णु-तत्त्व, अर्थात् भगवान के अपने प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत विस्तारों की श्रेणी। यह जीव-तत्त्व से अलग है। जीव-तत्त्व वह श्रेणी है, जिसमें हर व्यक्तिगत आत्मा आती है, चाहे वह कितनी भी उन्नत क्यों न हो।
स्वयं कृष्ण, तथा अवतारों के रूप में उनके विस्तार #
ब्रह्म-संहिता इस सम्बन्ध को एक ही श्लोक में बताती है। संक्षेप में यह श्लोक कहता है, "उनके व्यक्त्यंश अवतारों के रूप में, यथा राम आदि, वैकुण्ठ से प्रकट होते हैं और उनका अपना रूप कृष्ण इस लोक में व्रज सहित गोलोक से प्रकट होता है," और इसका पूरा अनुवाद है, "मैं गोविन्द की उपासना करता हूँ, वह आदि भगवान, जिन्होंने स्वयं को व्यक्तिगत रूप से कृष्ण के रूप में तथा राम, नृसिंह, वामन आदि के रूप में इस लोक में विभिन्न अवतारों के रूप में अपने व्यक्त्यंशों के रूप में प्रकट किया" (ब्रह्म-संहिता 5.39)। यह भेद बिलकुल सटीक है। राम, नृसिंह, वामन और अन्य अवतारों को कला-नियमेन, अर्थात् "अंश के नियम से" प्रकट होने वाला बताया गया है। वे वास्तविक और पूर्ण रूप से दिव्य हैं, और पूरी उपासना के योग्य हैं। फिर भी वे अंश हैं, स्वयं मूल स्रोत नहीं। यही श्लोक उस स्रोत का नाम कृष्ण बताता है, जो स्वयं, अर्थात् स्वयम्, प्रकट होते हैं।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| विष्णु-तत्त्व | भगवान के अपने प्रत्यक्ष, व्यक्तिगत विस्तार: विष्णु, नारायण, राम, नृसिंह, इत्यादि |
| जीव-तत्त्व | वह श्रेणी जिसमें ब्रह्मा तथा शिव सहित हर व्यक्तिगत आत्मा आती है |
| कृष्ण से सम्बन्ध | विष्णु-तत्त्व रूप कृष्ण के अपने विस्तार हैं, दिव्यता में समान, प्राकट्य में भिन्न |
| मुख्य उपमा (ब्रह्म-संहिता 5.46) | एक मोमबत्ती की ज्योति से जलाई गई दूसरी ज्योति: गुण में समान, स्थान में भिन्न |
| महाविष्णु (ब्रह्म-संहिता 5.47-48) | असीमित भौतिक ब्रह्माण्डों का स्रोत, स्वयं गोविन्द के "अंश के अंश" के रूप में वर्णित |
मोमबत्ती और कारण-सागर #
यह बात बिना विरोधाभास के कैसे सम्भव है, इसे दिखाने के लिए ब्रह्म-संहिता स्वयं एक मुख्य उदाहरण देती है। "एक मोमबत्ती की ज्योति जब अन्य मोमबत्तियों को प्रदान की जाती है, यद्यपि वह उनमें पृथक् रूप से जलती है, अपने गुण में समान रहती है। मैं आदि भगवान गोविन्द की आराधना करता हूँ जो अपने विभिन्न प्राकट्यों में समान रूप से इसी सचल रीति से स्वयं को प्रदर्शित करते हैं" (ब्रह्म-संहिता 5.46)। जो मोमबत्ती दूसरी मोमबत्ती को जलाती है, उसमें कुछ भी नष्ट या कम नहीं होता। दूसरी मोमबत्ती की ज्योति भी किसी प्रकार कम सच्ची अग्नि नहीं है। इस विवरण के अनुसार विष्णु-तत्त्व विस्तार भी इसी प्रकार होता है। हर विस्तार को पूर्ण दिव्यता मिलती है, और वह न बँटती है, न घटती है।
इसके बाद ग्रन्थ इसी सिद्धान्त को पूरे ब्रह्माण्ड के स्तर पर लागू करता है। महाविष्णु भगवान का वह रूप हैं, जो कारण-सागर में शयन करते हैं। जब वे श्वास छोड़ते हैं, तो उनसे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड निकलते हैं। ब्रह्म-संहिता उनका बहुत सटीक वर्णन करती है: "मैं आदि भगवान गोविन्द की आराधना करता हूँ जो अपना महान व्यक्त्यंश स्वरूप धारण करके... अपने रोमकूपों में अनन्त लोक धारण करते हुए कारण-सागर में शयन करते हुए सृजनात्मक निद्रा का आनन्द लेते हैं" (ब्रह्म-संहिता 5.47)। इसके बाद के श्लोक आगे कहते हैं: "ब्रह्मा तथा भौतिक लोकों के अन्य स्वामी, महाविष्णु के रोमकूपों से प्रकट होकर, उनके एक श्वास-निःश्वास की अवधि तक जीवित रहते हैं। मैं आदि भगवान गोविन्द की आराधना करता हूँ जिनके व्यक्त्यंश स्वरूप का महाविष्णु अंश का अंश हैं" (ब्रह्म-संहिता 5.48)। महाविष्णु भगवान का वही रूप हैं, जो असीमित भौतिक ब्रह्माण्डों को उत्पन्न करते हैं, और हर ब्रह्माण्ड का अपना ब्रह्मा होता है। फिर भी यहाँ उन्हें स्पष्ट रूप से गोविन्द का कला-विशेष, अर्थात् एक विशेष अंश का अंश, कहा गया है। यह बहुत बड़ा दावा है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड महाविष्णु की एक श्वास की अवधि में ही जन्म लेते और नष्ट होते हैं। फिर भी, ब्रह्म-संहिता के अपने विवरण के अनुसार, महाविष्णु भी स्वयं मूल स्रोत नहीं हैं।
स्वयं ब्रह्मा की स्वीकारोक्ति भी इसी बात से मेल खाती है #
यही सिद्धान्त उस श्लोक को भी समझाता है, जिसकी चर्चा भागवत के प्रत्यक्ष कथन वाले पृष्ठ पर पहले की जा चुकी है। यह ब्रह्म-विमोहन-लीला के बाद कृष्ण के सामने ब्रह्मा की स्वीकारोक्ति है: "भगवान नारायण आपका ही विस्तार हैं, और उन्हें नारायण इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे ब्रह्माण्ड के आदि जल के उत्पादक स्रोत हैं। वे वास्तविक हैं, आपकी मायाजनित उपज नहीं" (श्रीमद्भागवतम् 10.14.14)। इसमें "आपकी मायाजनित उपज नहीं" वाक्यांश उतना ही महत्त्वपूर्ण है, जितना नारायण को कृष्ण का विस्तार बताना। गौड़ीय धर्मशास्त्र स्पष्ट रूप से सिखाता है कि विष्णु-तत्त्व विस्तार उन मिथ्या छवियों जैसे नहीं हैं, जो भौतिक माया उत्पन्न करती है। वे कोई प्रक्षेपण, केवल आभास या कम स्तर के प्रतिबिम्ब नहीं हैं। वे पूर्ण रूप से वास्तविक और पूर्ण रूप से दिव्य व्यक्ति हैं। बस वे मूल स्रोत नहीं हैं।
विष्णु-उपासना का खण्डन नहीं #
इसी सिद्धान्त के कारण गौड़ीय धर्मशास्त्र विष्णु या नारायण की उस उपासना को, जो पूरे वैष्णव जगत में प्रचलित है, न गलत मानता है और न ही किसी निचले स्तर की। श्रील मध्वाचार्य ने विष्णु-उपासना पर केन्द्रित एक पूरी परम्परा स्थापित की, जो आज भी उडुपी में फल-फूल रही है। यह गौड़ीय परम्परा अपनी गुरु-परम्परा को मध्वाचार्य की परम्परा से होकर जोड़ती है, और इसमें कोई विरोधाभास नहीं मानती। मध्वाचार्य के अपने पृष्ठ पर इस सम्बन्ध पर विस्तार से विचार किया गया है। गौड़ीय धर्मशास्त्र कुछ भी घटाता नहीं है। वह जो जोड़ता है, वह उद्गम के विषय में एक दावा है। यह दावा कृष्ण के बारे में है, विशेष रूप से वृन्दावन में उनके द्विभुज रूप के बारे में। विष्णु-तत्त्व रूपों में वे केवल अनेक समान विस्तारों में से एक नहीं हैं। वे वह स्रोत हैं, जिससे यह पूरी श्रेणी प्रकट होती है। यहाँ विचार किया गया हर श्लोक विस्तार का वर्णन करता है, कभी न्यूनता या विरोधाभास का नहीं। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय ने सदा इसी बात पर बल दिया है कि इस सम्बन्ध को इसी प्रकार समझा जाना चाहिए।
यह सिद्धान्त क्यों स्पष्ट करना आवश्यक था, मान लेना नहीं #
मान लीजिए, कोई कृष्ण-केन्द्रित धर्मशास्त्र विष्णु और नारायण के स्थान को इतनी सटीकता से न समझा पाता। तब उसमें एक वास्तविक कमी रह जाती। या तो उसका अर्थ यह निकलता कि वैष्णव इतिहास के अधिकांश भाग में भगवान के गलत रूप की उपासना हुई, या फिर वह अपने ही शास्त्रीय स्रोतों का खण्डन करता। इनमें से कई स्रोत, स्वयं श्रीमद्भागवतम् भी, विष्णु और नारायण पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं। विष्णु-तत्त्व का सिद्धान्त किसी भी सत्य को छोड़े बिना इस कमी को दूर करता है। कृष्ण की सर्वोच्चता बनी रहती है, और उसके साथ विष्णु और नारायण की पूर्ण दिव्यता भी बनी रहती है। उनका सम्बन्ध स्रोत और विस्तार का है, प्रतिद्वन्द्वियों का नहीं। बिना किसी हानि के विस्तार का यही ढाँचा, बिलकुल अलग प्रसंग में, श्री चैतन्य महाप्रभु: स्वयं कृष्ण पर फिर दिखाई देता है। वहाँ यह समझा जाता है कि कृष्ण जब भी प्रकट होते हैं, तब उनके पूर्ण रूपों के साथ-साथ उनके अपने निजी पार्षद भी उनके साथ आते हैं।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (4)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
अन्य शास्त्र प्रमाण:
yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ
ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
मैं आदि भगवान गोविन्द की आराधना करता हूँ जो शेष नाम धारण करने वाला अपना महान व्यक्त्यंश स्वरूप ग्रहण करके, सर्व-समावेशी शक्ति से परिपूर्ण, तथा अपने रोमकूपों में अनन्त लोक धारण करते हुए कारण-सागर में शयन करते हुए, सृजनात्मक निद्रा (योग-निद्रा) का आनन्द लेते हैं।
महाविष्णु (कारणोदकशायी विष्णु) का वर्णन करता है, वह विष्णु-तत्त्व रूप जो कारण-सागर में शयन करते हैं और जिनसे असीमित भौतिक ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं।
अध्याय 7
श्री चैतन्य महाप्रभु: स्वयं कृष्ण
गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय मानता है कि वही कृष्ण बंगाल में पुनः प्रकट हुए, अपनी सबसे बड़ी भक्त राधारानी के भाव और कान्ति में।
हर ऐतिहासिक विवरण के अनुसार श्री चैतन्य महाप्रभु गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के संस्थापक हैं। उन्होंने सामूहिक कीर्तन को एक जन-आन्दोलन बना दिया, जिसे यह परम्परा आज भी आगे बढ़ा रही है। लेकिन यह परम्परा उन्हें केवल इतिहास के आधार पर नहीं समझती। इसलिए इस विवरण में यह साफ़-साफ़ बताना आवश्यक है कि गौड़ीय वैष्णव वास्तव में उन्हें क्या मानते हैं। गौड़ीय वैष्णवों का विश्वास है कि महाप्रभु केवल कृष्ण के एक महान भक्त नहीं थे, न ही केवल ऐसे सन्त जिन पर कृष्ण की विशेष कृपा थी, बल्कि वे स्वयं कृष्ण थे। वे दूसरी बार प्रकट हुए, एक विशेष रूप में, जिसे उन्होंने स्वयं अपनी इच्छा से चुना था।
चैतन्य-चरितामृत की प्रारम्भिक प्रार्थना #
कृष्णदास कविराज गोस्वामी महाप्रभु पर लिखी अपनी जीवनी के पहले मुख्य श्लोकों में ही यह दावा करते हैं। ये दोनों श्लोक सीधे मूल ग्रन्थ में जाँचे गए हैं, किसी दूसरे स्रोत के उद्धरण से नहीं लिए गए। आदि-लीला के आरम्भ का चौथा श्लोक अनुवाद में इस प्रकार है: "श्रीमती शचीदेवी के पुत्र नाम से प्रसिद्ध भगवान आपके हृदय के सबसे भीतरी कक्ष में दिव्य रूप से स्थित रहें। पिघले हुए स्वर्ण की आभा से देदीप्यमान, वे अपनी अहैतुकी कृपा से कलियुग में यह प्रदान करने हेतु प्रकट हुए हैं जो किसी अवतार ने कभी पहले नहीं दिया: भक्ति का सबसे उदात्त तथा देदीप्यमान रस, दाम्पत्य प्रेम का रस" (श्री चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 1.4)। इसके ठीक बाद का श्लोक बताता है कि यह कैसे हुआ: "श्री राधा तथा कृष्ण के प्रेम-सम्बन्ध भगवान की आन्तरिक आह्लादिनी शक्ति के दिव्य प्राकट्य हैं। यद्यपि राधा तथा कृष्ण अपनी पहचान में एक हैं, पहले उन्होंने स्वयं को पृथक् किया। अब ये दोनों दिव्य पहचानें श्री कृष्ण चैतन्य के रूप में पुनः एक हो गई हैं। मैं उन्हें प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने श्रीमती राधारानी के भाव तथा कान्ति के साथ स्वयं को प्रकट किया है यद्यपि वे स्वयं कृष्ण हैं" (चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 1.5)।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| चै.च. आदि 1.4-5 | कृष्णदास कविराज की अपनी प्रारम्भिक स्तुति, महाप्रभु को राधा के भाव में कृष्ण के रूप में पहचानती हुई |
| भविष्यवाणी का स्रोत | श्रीमद्भागवतम् 11.5.32: *कृष्णवर्णं* श्लोक |
| बताया गया कारण | भगवान के शुद्ध प्रेम (कृष्ण-प्रेम) की मधुरता को चखने तथा मुक्त रूप से वितरित करने के लिए |
| वर्गीकरण का आधार | पंच-तत्त्व: एक ही प्राकट्य की पाँच विशेषताएँ |
| सम्बन्धित श्रेणी | पंच-तत्त्व |
एक श्लोक जो उनके अपने प्राकट्य की भविष्यवाणी करता है #
यह दावा केवल चैतन्य-चरितामृत पर आधारित नहीं है। स्वयं श्रीमद्भागवतम् महाप्रभु के प्राकट्य से कई शताब्दियाँ पहले रचा गया था। उसमें एक श्लोक है, जिसे गौड़ीय वैष्णव ठीक इसी घटना की सीधी भविष्यवाणी मानते हैं: "कलियुग में, बुद्धिमान व्यक्ति भगवान के उस अवतार की उपासना सामूहिक कीर्तन द्वारा करते हैं जो निरन्तर कृष्ण के नामों का गान करता है। यद्यपि उनका वर्ण श्याम नहीं है, वे स्वयं कृष्ण ही हैं। वे अपने सहचरों, सेवकों, शस्त्रों तथा घनिष्ठ साथियों से घिरे रहते हैं" (श्रीमद्भागवतम् 11.5.32)। उस श्लोक की हर बात महाप्रभु के दर्ज जीवन-वृत्त से मेल खाती है। उनका वर्ण सुनहरा था, श्याम नहीं, जबकि कृष्ण का अपना वर्ण प्रसिद्ध रूप से श्याम है। उनकी उपासना मन्दिर के अनुष्ठानों से नहीं, बल्कि संकीर्तन, अर्थात् सामूहिक कीर्तन, से होती है। और उनके साथ सदा उनके साथी रहते थे; वे अकेले प्रकट नहीं हुए। श्रील प्रभुपाद ने दिसम्बर 1966 में ही, न्यूयॉर्क में अपने पहले रिकॉर्ड हुए प्रवचनों में से एक में, यही श्लोक उद्धृत किया। उन्होंने समझाया कि "महान ऋषियों, महान दार्शनिकों" ने इन्हीं लक्षणों से महाप्रभु की पहचान की पुष्टि की थी, क्योंकि स्वयं चैतन्य ने "कभी नहीं कहा कि 'मैं अवतार हूँ।'"
यही विशिष्ट प्राकट्य क्यों #
गौड़ीय धर्मशास्त्र एक विशेष कारण बताता है कि कृष्ण केवल अपने मूल रूप में लौटने के बजाय दूसरी बार, इस विशेष बदले हुए रूप में क्यों प्रकट हुए। राधारानी के प्रेम के पात्र के रूप में कृष्ण प्रेम पाने का अनुभव करते हैं। लेकिन उस मूल रूप में भी वे यह अनुभव नहीं कर सकते कि राधारानी की तरह कृष्ण से प्रेम करना कैसा होता है। वे राधारानी की भक्ति को पाने वाले हैं, इसलिए वे उसकी पूरी तीव्रता को राधारानी की ओर से नहीं चख सकते। ऊपर देखे गए चैतन्य-चरितामृत के विवरण के अनुसार, कृष्ण विशेष रूप से इसी अनुभव को स्वयं चखने के लिए "श्रीमती राधारानी के भाव तथा कान्ति के साथ" प्रकट हुए। साथ ही वे कलियुग की हर आत्मा को माधुर्य-रस मुक्त रूप से देने के लिए आए। भक्ति का यह रस उनके अपने वृन्दावन-प्राकट्य में भी इतने खुले रूप से नहीं दिया गया था। रूप गोस्वामी के रस-विज्ञान को षड्गोस्वामी और कृष्ण-सन्दर्भ पृष्ठ पर समझाया गया है। यह रस-विज्ञान वे तकनीकी शब्द देता है, जिनसे ठीक-ठीक समझा जा सके कि वह रस क्या है और उसे भक्ति का सबसे पूर्ण रूप क्यों माना जाता है। इस विवरण में महाप्रभु का अपना प्राकट्य उसी शिक्षा का जीवित रूप है, जिसे बाद में रूप गोस्वामी ने व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत किया।
पंच-तत्त्व #
इस समझ के अनुसार कृष्ण अकेले प्रकट नहीं होते। चैतन्य-चरितामृत सीधे कहती है कि "ये पाँच तत्त्व भगवान चैतन्य महाप्रभु के साथ अवतरित होते हैं, और इस प्रकार भगवान अपने संकीर्तन आन्दोलन को अत्यन्त आनन्दपूर्वक सम्पन्न करते हैं" (चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 7.4)। यही पंच-तत्त्व है: एक ही प्राकट्य की पाँच विशेषताएँ, जो एक साथ उपस्थित रहती हैं। बाद के श्लोक उनके सम्बन्ध को ठीक-ठीक समझाते हैं: "आध्यात्मिक दृष्टि से इन पाँच तत्त्वों में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दिव्य स्तर पर सब कुछ पूर्ण है। फिर भी दिव्य लोक में विविधताएँ भी हैं, और इन दिव्य विविधताओं को चखने के लिए इनके मध्य भेद करना चाहिए" (चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 7.5)। यही शिक्षा उस श्रेणी का आधार है, जिसके अन्तर्गत यहाँ जीवनी-पृष्ठों को रखा गया है: पंच-तत्त्व। यह शिक्षा उसी तर्क पर चलती है, जिसकी चर्चा विष्णु-तत्त्व विस्तार वाले पृष्ठ पर की गई है। पाँचों सार में पूरी तरह एक हैं, और फिर भी अपनी विशेषताओं में सचमुच अलग हैं। इनमें से कोई भी सत्य दूसरे को मिटाता नहीं।
कोई अलग दावा नहीं, बल्कि वही दावा #
कोई सोच सकता है कि यह विवरण एक बिलकुल नया धार्मिक विषय सामने लाता है, जो दूसरे पृष्ठों पर कृष्ण की सर्वोच्चता के लिए दिए गए प्रमाणों से अलग है। ऐसा नहीं है। उन पृष्ठों पर एकत्र हर प्रमाण उसी एक व्यक्ति का वर्णन करता है, और यह परम्परा मानती है कि वही नवद्वीप में फिर प्रकट हुए। वे प्रमाण हैं: ब्रह्म-संहिता का कृष्ण को सब कारणों का कारण कहना, गीता में कृष्ण के अपने वचन, श्रीमद्भागवतम् का प्रत्यक्ष कथन, वैदिक प्रमाण, षड्गोस्वामियों का व्यवस्थित प्रकरण, और कृष्ण के विस्तारों को समझाने वाला विष्णु-तत्त्व सिद्धान्त। श्री चैतन्य महाप्रभु का अपना पृष्ठ उस प्राकट्य की ऐतिहासिक कथा पूरी तरह बताता है। यह पृष्ठ केवल वह दावा बताता है, और वे विशेष श्लोक, जिन पर गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के अनुसार यह दावा सदा से टिका है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (5)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- CC Adi 1.4 Sri Chaitanya-charitamrita
- CC Adi 1.5 Sri Chaitanya-charitamrita
- SB 11.5.32 Srimad-Bhagavatam
- CC Adi 7.4 Sri Chaitanya-charitamrita
- CC Adi 7.5 Sri Chaitanya-charitamrita
अध्याय 8
श्रीमद्भागवतम्: कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार
गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय श्रीमद्भागवतम् को केवल कृष्ण के विषय में लिखी पुस्तक नहीं, अपितु दिव्य शब्द के रूप में कृष्ण का अपना अवतार मानता है।
दूसरे पृष्ठों पर श्रीमद्भागवतम् एक स्रोत के रूप में आया है। वहाँ इस ग्रन्थ को खोलकर इसके श्लोक एक-एक करके कृष्ण की सर्वोच्चता के प्रमाण के रूप में दिए गए हैं। यहाँ स्वयं भागवत ही विषय है। गौड़ीय वैष्णव परम्परा इसे कृष्ण के विषय में केवल एक बहुत प्रामाणिक पुस्तक नहीं मानती। ऐसी पुस्तक दूसरे शास्त्रों से अधिक विश्वसनीय हो सकती है, फिर भी अन्त में वह एक पुस्तक ही रहती। यह परम्परा श्रीमद्भागवतम् को कृष्ण का अपना अवतार मानती है। यहाँ वे वृन्दावन या कुरुक्षेत्र की तरह मांस के शरीर में नहीं, बल्कि दिव्य शब्द के रूप में प्रकट होते हैं। यह कोई भक्तिपूर्ण अतिशयोक्ति या काव्य का अलंकार नहीं है। यह भागवत के अपने शब्दों में एक शाब्दिक सिद्धान्त के रूप में कहा गया है, और यह पृष्ठ ठीक-ठीक दिखाता है कि कहाँ।
वही अध्याय, बारह श्लोक बाद #
भागवत का प्रत्यक्ष कथन पहले ही प्रथम स्कन्ध के तीसरे अध्याय पर विस्तार से विचार करता है। उस अध्याय में एक के बाद एक अवतारों की सूची दी गई है। यह सूची श्रीमद्भागवतम् 1.3.28 के इस निर्णय तक पहुँचती है कि केवल कृष्ण ही भगवान् स्वयम्, अर्थात् भगवान की मूल पूर्ण सत्ता, हैं। वहाँ बताए गए बाकी सभी अवतार अंश या अंश के अंश हैं। लेकिन अध्याय वहीं समाप्त नहीं होता। बारह श्लोक बाद, अवतारों की सूची पूरी करके, वह उसी ग्रन्थ का वर्णन करने लगता है, जो अब तक यह सब बता रहा था। वह सीधे बताता है कि यह ग्रन्थ क्या है: "यह श्रीमद्भागवतम् भगवान का साहित्यिक अवतार है, और इसे भगवान के अवतार श्रील व्यासदेव द्वारा संकलित किया गया है। यह समस्त लोगों के परम कल्याण के लिए है, और यह सर्व-सफल, सर्व-आनन्दमय तथा सर्व-पूर्ण है" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.40)।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| सन्दर्भ | श्रीमद्भागवतम् 1.3.40 |
| केन्द्रीय दावा | श्रीमद्भागवतम् कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार है, जिसे व्यासदेव ने संकलित किया, जो स्वयं एक अवतार हैं |
| पुष्टिकारक श्लोक | श्रीभा. 1.3.43: भागवत "भगवान कृष्ण के अपने धाम को प्रस्थान करने के तुरन्त पश्चात्" प्रकट हुआ |
| सिद्धान्त | शब्द-अवतार: दिव्य शब्द के रूप में सर्वोच्च भगवान का अवतार |
| व्यवहार में इसका अर्थ | किसी प्रामाणिक स्रोत से भागवत को सुनना तथा अध्ययन करना कृष्ण के साथ प्रत्यक्ष संग माना जाता है |
इस श्लोक पर श्रील प्रभुपाद का अपना तात्पर्य साफ़ शब्दों में बताता है कि इसका अर्थ क्या है: "श्रीमद्भागवतम् भगवान श्रीकृष्ण का साहित्यिक अवतार है और इसलिए उनसे अभिन्न है... श्रीमद्भागवतम् की उतनी ही श्रद्धा से पूजा की जानी चाहिए जितनी हम भगवान की करते हैं।" इस परम्परा की समझ में अवतार कृष्ण का कोई प्रतीक नहीं है, और न ही कोई ऐसी वस्तु जो उनकी अनुपस्थिति में उनकी जगह ले। अवतार स्वयं कृष्ण हैं, जो किसी विशेष प्रयोजन के लिए एक अलग रूप में प्रकट होते हैं। यहाँ वह रूप एक पुस्तक है। और प्रयोजन वही है, जो स्वयं श्लोक बताता है: ऐसे युग में सब लोगों का परम कल्याण, जब वृन्दावन और द्वारका में कृष्ण की अपनी व्यक्तिगत, शारीरिक उपस्थिति समाप्त हो चुकी है।
भागवत के अपने अंग #
पद्म पुराण से उद्धृत एक अलग श्लोक इसी दावे को और भी अधिक स्पष्ट, शारीरिक ढंग से करता है। यह केवल यह नहीं कहता कि भागवत कृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि बारह स्कन्धों को एक-एक करके सीधे कृष्ण के अपने दिव्य शरीर के अंगों से मिलाता है:
pādau yadīyau prathama-dvitīyau
tṛtīya-turyau kathitau yad-ūrū
nābhis tathā pañcama eva ṣaṣṭho
bhujāntaraṁ dor-yugalaṁ tathānyau
kaṇṭhas tu rājan navamo yadīyo
mukhāravindaṁ daśamaṁ praphullam
ekādaśo yasya lalāṭa-paṭṭaṁ
śiro 'pi tu dvādaśa eva bhāti
"भागवत का प्रथम और द्वितीय स्कन्ध श्री कृष्ण के चरण-कमल हैं। तृतीय और चतुर्थ स्कन्ध उनकी जंघाएँ हैं। पंचम स्कन्ध उनकी नाभि है। षष्ठ स्कन्ध उनका वक्षस्थल है। सप्तम और अष्टम स्कन्ध उनकी भुजाएँ हैं। नवम स्कन्ध उनका कण्ठ है। दशम स्कन्ध उनका सुन्दर मुखारविन्द है। एकादश स्कन्ध उनका ललाट है। द्वादश स्कन्ध उनका शिर है।"
यही अंश एक और श्लोक के साथ समाप्त होता है, जिसमें इस ग्रन्थ को स्वयं एक व्यक्ति मानकर सीधे प्रार्थना की गई है:
tam ādi-devaṁ karuṇā-nidhānaṁ
tamāla-varṇaṁ suhitāvatāram
apāra-saṁsāra-samudra-setuṁ
bhajāmahe bhāgavata-svarūpam
"मैं उन आदि भगवान को नमन करता हूँ, जो करुणा के सागर हैं, जिनका वर्ण तमाल वृक्ष के समान है, जो समस्त लोगों के कल्याण के लिए इस संसार में प्रकट होते हैं। मैं उनकी उपासना उस सेतु के रूप में करता हूँ जो भवसागर को पार करने के लिए है। भागवत स्वयं उन्हीं का साकार रूप है।"
यह कोई अलंकार मात्र नहीं है। यदि श्रीमद्भागवतम् कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार है, जैसा श्रीभा. 1.3.40 सीधे कहता है, तो यह श्लोक उसी दावे को उसके स्वाभाविक निष्कर्ष तक ले जाता है। इस ग्रन्थ का एक शरीर है, और वह शरीर स्वयं कृष्ण का है।
दो श्लोक जो इस दावे की पुष्टि करते हैं #
अध्याय के ठीक अगले श्लोक स्पष्ट रूप से बताते हैं कि यह अवतार कब प्रकट हुआ। "यह भागवत पुराण सूर्य के समान देदीप्यमान है, तथा यह भगवान कृष्ण के अपने धाम को प्रस्थान करने के तुरन्त पश्चात् ही धर्म, ज्ञान इत्यादि के साथ प्रकट हुआ है। जिन व्यक्तियों ने कलियुग के अज्ञान के घने अन्धकार के कारण अपनी दृष्टि खो दी है वे इस पुराण से प्रकाश प्राप्त करेंगे" (श्रीमद्भागवतम् 1.3.43)। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य भी श्लोक जितनी ही सीधी बात कहता है: "इसलिए हमें श्रीमद्भागवतम् को भगवान श्रीकृष्ण का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व मानना चाहिए। जो श्रीमद्भागवतम् को देख सकता है वह साक्षात् भगवान श्रीकृष्ण को भी देख सकता है। वे अभिन्न हैं।" घटनाओं का यह क्रम महत्त्वपूर्ण है। कृष्ण अपने धाम लौटते हैं, और ठीक उसी समय भागवत "प्रकट होता है," किसी चले गए व्यक्ति के स्मारक के रूप में नहीं, बल्कि एक अलग रूप में उनकी अपनी निरन्तर उपस्थिति के रूप में।
प्रथम स्कन्ध के पहले अध्याय का एक और श्लोक बताता है कि यह उपस्थिति किस प्रकार की है। श्रीमद्भागवतम् को "वैदिक साहित्यों के इच्छा-वृक्ष का पका हुआ फल" कहा गया है, जो "श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निकलने" के कारण और भी मधुर हो गया है (श्रीमद्भागवतम् 1.1.3)। यह फल अपने आप भूमि पर नहीं गिरा। इसे वक्ताओं की एक अखण्ड शृंखला के द्वारा सावधानी से नीचे लाया गया: नारद से व्यासदेव तक, व्यासदेव से शुकदेव गोस्वामी तक, शुकदेव गोस्वामी से महाराज परीक्षित तक, और फिर परीक्षित की सभा से लेकर तब से चली आ रही हर शिष्य-परम्परा तक। श्लोक जो चित्र देता है, उसे गम्भीरता से लेना चाहिए। सुनने वाला जो चखता है, वह किसी ग्रन्थ से निकाली गई जानकारी नहीं है। वह एक विशेष मुख से प्राप्त हुआ फल है, जो अब भी पूरा और अक्षुण्ण है।
श्रवण साक्षात् सम्पर्क के रूप में #
यदि भागवत कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार है, तो इसे सुनना केवल बाद में कभी कृष्ण से अधिक प्रत्यक्ष रूप में मिलने की तैयारी नहीं है। इसे सुनना ही वह मिलन है। श्रीमद्भागवतम् सामान्य रूप से कृष्ण की अपनी कथाओं के विषय में यह कहता है: "श्री कृष्ण, भगवान की पूर्ण सत्ता, जो प्रत्येक हृदय में परमात्मा हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा शुद्ध कर देते हैं जिसमें उनके सन्देश सुनने की उत्कण्ठा उत्पन्न हो गई है" (श्रीमद्भागवतम् 1.2.17)। श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य साफ़-साफ़ समझाता है कि यह कैसे होता है: "भगवान की पूर्ण सत्ता, श्री कृष्ण के सन्देश, उनसे अभिन्न हैं। इसलिए, जब भी भगवान का निरपराध श्रवण तथा कीर्तन किया जाता है, तो यह समझा जाना चाहिए कि भगवान कृष्ण वहाँ दिव्य शब्द के रूप में उपस्थित हैं, जो साक्षात् भगवान के समान ही शक्तिशाली है।" उसी तात्पर्य में वे तुरन्त श्री चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाष्टक उद्धृत करते हैं, ताकि विशेष रूप से कृष्ण के पवित्र नामों के विषय में भी यही बात दिखा सकें। यह एक ही सिद्धान्त है, शब्द को अवतार मानना, जो शब्द के दो अलग रूपों पर लागू होता है। इस विषय पर पूरा विचार पवित्र नाम: इस युग के लिए कृष्ण का अवतार वाले पृष्ठ पर किया गया है।
व्यवहार में इसका क्या अर्थ है #
इसी कारण गौड़ीय वैष्णव मन्दिरों में, और इस परम्परा के मन्दिरों में भी, भागवत-कक्षा को सामान्य अध्ययन जैसा नहीं माना जाता। वह लगभग विग्रह-पूजा जैसे आदर और विधि-विधान से होती है। पुस्तक को लापरवाही से नहीं खोला जाता। उसे आदर के साथ सम्भाला जाता है। उसे केवल चुपचाप पढ़ा नहीं जाता, बल्कि उसका श्रवण किया जाता है। श्रीभा. 1.3.40 के अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद वह मानक बताते हैं, जो यह परम्परा इस श्रवण के लिए रखती है। वे श्री चैतन्य महाप्रभु के निजी सचिव के वचन उद्धृत करते हैं: "श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने पुरी में भगवान को देखने आने वाले समस्त इच्छुक आगन्तुकों को यह सलाह दी कि वे भागवत का अध्ययन 'व्यक्ति-भागवत' से करें," अर्थात् शिष्य-परम्परा के किसी जीवित, आत्म-साक्षात्कारी प्रतिनिधि से, केवल एक छपे हुए पृष्ठ से नहीं। यह वही सिद्धान्त है, जिससे पाठक व्यासदेव के अपने पृष्ठ पर पहले ही परिचित हो चुके हैं। इस परम्परा में शास्त्र कभी भी उन वक्ताओं की शृंखला से अलग होकर प्राप्त नहीं होता, जो उसे आगे ले जाते हैं। यह शृंखला स्वयं उस बात का भाग है, जो इस मिलन को वास्तविक बनाती है, केवल जानकारी का लेन-देन नहीं। इस परम्परा का उद्गम इसी शृंखला को उसके वास्तविक मूल तक ले जाता है।
स्वयं कृष्ण पृष्ठ पर श्री चैतन्य महाप्रभु के विषय में विस्तार से विचार किया गया है। लिखा मिलता है कि महाप्रभु ने इस ग्रन्थ की यही स्थिति घोषित की। उन्होंने कहा कि श्रीमद्भागवतम् "समस्त वैदिक ज्ञान तथा इतिहास का निर्मल शब्द-प्रतिनिधित्व" है। लेकिन यह पृष्ठ इस दावे के विशेष शास्त्रीय आधार से जुड़ा है। बात केवल इतनी नहीं कि महाप्रभु ने ऐसा कहा। इससे भी बढ़कर, स्वयं भागवत अपने विषय में यह कहता है। वह यह बात उसी अध्याय में कहता है, जिसने कृष्ण कौन हैं, इस विषय पर सबसे महत्त्वपूर्ण श्लोक दिया है, जिस पर दूसरे पृष्ठ पर विचार किया गया है। श्रील प्रभुपाद का अपना जीवन-कार्य इस ग्रन्थ का अनुवाद करना और इसे विश्व भर में वितरित करना था। यह कार्य इस दावे को ठीक वैसा ही स्वीकार करने पर टिका है, जैसा वह कहा गया है। किसी को भागवत देना केवल उसे कृष्ण के विषय में जानकारी देना नहीं है। यह उसे कृष्ण देना है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (5)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- SB 1.3.40 Srimad-Bhagavatam
- SB 1.3.43 Srimad-Bhagavatam
- SB 1.2.17 Srimad-Bhagavatam
- Padma Purana (Bhagavata-mahatmya)
अन्य शास्त्र प्रमाण:
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
शब्दार्थ
nigama-kalpa-taroḥ: of the Vedic literatures, the desire tree; galitam: fully matured; phalam: fruit; śuka-mukhāt: from the lips of Śrīla Śukadeva Gosvāmī; amṛta: nectar; drava-saṁyutam: softened and made relishable; pibata: do relish it; bhāgavatam: the book dealing in the science of the eternal relation with the Lord; rasam: juice; ālayam: until liberation; muhuḥ: always; rasikāḥ: those full in the knowledge of mellows; bhuvi: on the earth; bhāvukāḥ: expert and thoughtful.
हे निपुण तथा चिन्तनशील पुरुषो, श्रीमद्भागवतम् का रसास्वादन करो, जो वैदिक साहित्यों के इच्छा-वृक्ष का पका हुआ फल है। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निकला है। इसलिए यह फल और भी स्वादिष्ट हो गया है, यद्यपि इसका अमृतमय रस पहले से ही मुक्त आत्माओं सहित सबके लिए रसास्वाद्य था।
तात्पर्य से: पका हुआ फल कृष्णलोक के सर्वोच्च ग्रह से अचानक नहीं गिरता। अपितु, यह शिष्य-परम्परा की श्रृंखला के माध्यम से बिना किसी परिवर्तन अथवा व्यवधान के सावधानीपूर्वक नीचे आया है।
यह श्लोक भागवत को वैदिक साहित्य का पका हुआ फल बताता है, जो केवल वक्ताओं की एक अखण्ड श्रृंखला के द्वारा ही प्राप्त होता है। यह वही शिष्य-परम्परा का सिद्धान्त है, जिसे परम्परा के पृष्ठ पहले से बताते हैं।
अध्याय 9
पवित्र नाम: इस युग के लिए कृष्ण का अवतार
गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय मानता है कि कृष्ण का नाम कृष्ण से भिन्न नहीं है, और कलियुग में उनका सबसे कृपालु तथा सुलभ अवतार उस नाम का कीर्तन ही है।
इन पृष्ठों पर एकत्र किए गए बाकी सभी प्रमाण, हर एक अपनी अलग दृष्टि से, यह दिखाते हैं कि कृष्ण भगवान् स्वयम् हैं, अर्थात् स्वयं भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता। वे भगवान का कोई अंश या प्रतीक नहीं हैं। वे साक्षात् भगवान हैं। इससे स्वाभाविक रूप से एक प्रश्न उठता है। कृष्ण अपने शरीर में कुछ विशेष समयों और विशेष स्थानों पर, वृन्दावन और द्वारका में, कई शताब्दियाँ पहले प्रकट हुए थे। तो आज कलियुग में रहने वाला कोई जीव उनके निकट कैसे पहुँचे, जब उनसे प्रत्यक्ष मिलने की कोई वास्तविक आशा नहीं है? गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय का उत्तर कोई समझौता या कमज़ोर दूसरा विकल्प नहीं है। कृष्ण का नाम कृष्ण से भिन्न नहीं है। वह नाम स्वयं ठीक इसी युग के लिए उनका अवतार है।
नाम और नामी अभिन्न हैं #
श्री चैतन्य महाप्रभु यह सिद्धान्त सीधे शब्दों में कहते हैं। वाराणसी में एक महाराष्ट्रीय ब्राह्मण से बात करते समय वे स्वयं एक श्लोक उद्धृत करते हैं: "कृष्ण का पवित्र नाम दिव्य रूप से आनन्दमय है। यह समस्त आध्यात्मिक वरदान प्रदान करता है, क्योंकि यह स्वयं कृष्ण है, समस्त आनन्द का भण्डार... यह इसलिए है क्योंकि कृष्ण का नाम तथा स्वयं कृष्ण अभिन्न हैं" (श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 17.133 में उद्धृत)। इस श्लोक के तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद इसका स्रोत पद्म पुराण बताते हैं। यहाँ हमें साफ़-साफ़ कहना चाहिए कि किस बात की जाँच हो सकती है और किसकी नहीं। पद्म पुराण के जो बचे हुए संस्करण तुलना के लिए उपलब्ध थे, उनमें से किसी में भी यह श्लोक ठीक इसी रूप में नहीं मिला। कुछ बाहरी शोधकर्ताओं ने भी यह प्रश्न उठाया है कि यह श्लोक ठीक-ठीक कहाँ से आया है। लेकिन दो बातें पूरी तरह पक्की हैं, और इस परम्परा की अपनी साधना के लिए यही सबसे अधिक महत्त्व रखती हैं। पहली, चैतन्य-चरितामृत में ठीक इसी स्थान पर लिखा है कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस श्लोक को प्रामाणिक मानकर उद्धृत किया। दूसरी, तब से गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय इसे नाम-नामी-अभेद के शास्त्रीय उपदेश के रूप में स्वीकार करता आया है। नाम-नामी-अभेद का अर्थ है, नाम और उस नाम के स्वामी में कोई भेद नहीं है।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| सिद्धान्त | नाम-नामी-अभेद: कृष्ण का पवित्र नाम स्वयं कृष्ण से अभिन्न है |
| मुख्य कथन | चै.च. मध्य 17.133: "कृष्ण का नाम तथा स्वयं कृष्ण अभिन्न हैं" (परम्परा इसे पद्म पुराण का मानती है; सटीक स्रोत की पुष्टि नहीं हुई) |
| आधारभूत श्लोक | शिक्षाष्टक 1 (चै.च. अन्त्य 20.12): संकीर्तन पर श्री चैतन्य महाप्रभु के अपने वचन |
| कलियुग का एकमात्र गुण | श्रीभा. 12.3.51: केवल कीर्तन द्वारा मुक्ति |
| कोई अन्य साधन नहीं | चै.च. आदि 17.21: "कोई अन्य साधन नहीं, कोई अन्य साधन नहीं, कोई अन्य साधन नहीं" |
यह शिक्षा किसी एक विवादित श्लोक पर ही नहीं टिकी है। श्रीमद्भागवतम्: कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार पहले ही श्रीभा. 1.2.17 पर श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य पर विचार करता है। वहाँ यही सिद्धान्त सामान्य रूप से कृष्ण के कहे हुए सन्देशों के बारे में कहा गया है: "भगवान कृष्ण वहाँ दिव्य शब्द के रूप में उपस्थित हैं।" उसी तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद तुरन्त श्री चैतन्य महाप्रभु का शिक्षाष्टक उद्धृत करते हैं। इससे वे दिखाते हैं कि यही बात कृष्ण के पवित्र नाम पर भी लागू होती है, जिसमें "भगवान की समस्त शक्तियाँ हैं।" इस प्रकार दो अलग श्लोक, दो अलग दिशाओं से देखे जाने पर, एक ही शिक्षा तक पहुँचते हैं। कृष्ण दिव्य शब्द में पूरी तरह उपस्थित हैं, चाहे वह शब्द भागवत में उनकी लीलाओं का वर्णन हो या केवल उनका नाम।
इस युग में कृष्ण किस प्रकार प्रकट होते हैं #
श्री चैतन्य महाप्रभु: स्वयं कृष्ण पहले ही श्रीमद्भागवतम् 11.5.32 पर यह दिखाने के लिए विचार करता है कि महाप्रभु कौन हैं। वह इस श्लोक को एक भविष्यवाणी के रूप में पढ़ता है, जो उनके स्वर्णिम वर्ण और उनके नित्य पार्षदों का उल्लेख करती है। यहाँ हम एक अलग कारण से उसी श्लोक पर लौटते हैं। यहाँ हम यह देखते हैं कि यह श्लोक व्यक्ति के बारे में नहीं, बल्कि स्वयं युग के बारे में क्या कहता है। यह श्लोक कलियुग में कृष्ण की अपनी उपस्थिति को एक विशेष साधना से जोड़ता है, और इन दोनों को अलग नहीं किया जा सकता: "कलियुग में, बुद्धिमान व्यक्ति भगवान के उस अवतार की उपासना सामूहिक कीर्तन द्वारा करते हैं जो निरन्तर कृष्ण के नामों का गान करता है... वे स्वयं कृष्ण ही हैं" (श्रीमद्भागवतम् 11.5.32)। शास्त्र में दूसरी जगहों पर बताया गया है कि वैदिक काल-गणना के हर पिछले युग में कृष्ण तक पहुँचने की अपनी एक विधि बताई गई थी। सत्ययुग में यह विधि ध्यान थी, त्रेतायुग में विस्तृत यज्ञ, और द्वापरयुग में ऐश्वर्यपूर्ण मन्दिर-पूजा। यह श्लोक कलियुग की विधि भी उतनी ही स्पष्टता से बताता है। वह विधि संकीर्तन, अर्थात् सामूहिक कीर्तन है। इस उपासना के लिए न किसी विशेष वैराग्य की आवश्यकता है, न अग्नि-वेदी की, न धन की। इसके लिए केवल कीर्तन करने और सुनने की इच्छा चाहिए।
चैतन्य महाप्रभु का अपना आधारभूत कथन #
शिक्षाष्टक पहले ही बताता है कि ये आठ श्लोक ही श्री चैतन्य महाप्रभु की पूरी लिखित विरासत हैं, जो उन्होंने अपने हाथ से लिखकर छोड़ी। इनमें से पहला श्लोक उनके अपने बारे में बिल्कुल नहीं है। यह स्वयं सामूहिक कीर्तन की विजय की घोषणा है: "भगवान कृष्ण के पवित्र नाम के कीर्तन की सर्वत्र विजय हो, जो हृदय के दर्पण को स्वच्छ कर सकता है तथा भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि की पीड़ाओं को रोक सकता है। वह कीर्तन वह बढ़ता हुआ चन्द्रमा है जो समस्त जीवों के लिए सौभाग्य के श्वेत कमल को फैलाता है। यह समस्त शिक्षा का जीवन तथा आत्मा है... यह सभी को शीतलता प्रदान करता है तथा प्रत्येक चरण में पूर्ण अमृत का आस्वादन करने में सक्षम बनाता है" (श्री चैतन्य-चरितामृत, अन्त्य-लीला 20.12)। इस आन्दोलन के संस्थापक ने अपनी एकमात्र लिखित रचना इसी प्रकार आरम्भ करना चुना। उन्होंने इसका आरम्भ इस तर्क से नहीं किया कि वे कौन हैं। उन्होंने उस साधना की प्रशंसा से आरम्भ किया, जिसे देने वे आए थे। यह परम्परा उनके इस चुनाव को इस बात का संकेत मानती है कि उनके लिए सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण क्या था।
विशेष रूप से सामूहिक कीर्तन ही क्यों #
श्रीमद्भागवतम् में दूसरी जगहों पर जहाँ भी कलियुग का वर्णन आता है, वहाँ इस युग को दोषों, कलह और पाखण्ड का महासागर कहा गया है। लेकिन भागवत इसमें एक अपवाद भी बताता है: "हे प्रिय राजन्, यद्यपि कलियुग दोषों का महासागर है, फिर भी इस युग के विषय में एक गुण है: केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके, कोई भौतिक बन्धन से मुक्त होकर दिव्य लोक में पदोन्नत हो सकता है" (श्रीमद्भागवतम् 12.3.51)। अपने अनुयायियों को शिक्षा देते हुए श्री चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं एक श्लोक उद्धृत किया, जो यही बात और भी ज़ोर देकर कहता है: "इस कलियुग में भगवान हरि के पवित्र नाम के कीर्तन के अतिरिक्त, पवित्र नाम के कीर्तन के अतिरिक्त, पवित्र नाम के कीर्तन के अतिरिक्त आत्म-साक्षात्कार का कोई अन्य साधन नहीं है, कोई अन्य साधन नहीं है, कोई अन्य साधन नहीं है" (श्री चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 17.21 में उद्धृत)। मूल श्लोक में तीन बार की पुनरावृत्ति केवल शैली के लिए नहीं है। गौड़ीय टीकाकार इस तीन बार के ज़ोर का अर्थ यह समझते हैं कि इस युग की मुख्य विधि के रूप में ध्यान, यज्ञ और मन्दिर-पूजा को एक-एक करके अस्वीकार किया गया है। उनके स्थान पर वह एकमात्र विधि रहती है, जिसे इस युग की परिस्थितियाँ रोक नहीं सकतीं।
पवित्र नाम कृष्ण की पूरी शक्ति वहन करता है। वह केवल उनकी ओर संकेत नहीं करता। इसीलिए इसके कीर्तन के लिए उस लम्बी तैयारी और योग्यता की आवश्यकता नहीं है, जो पहले दूसरी आध्यात्मिक विधियों में माँगी जाती थी। यह कोई अलग दावा नहीं है। यह बात सीधे नाम-नामी-अभेद से निकलती है। संकीर्तन अपने स्वभाव से ही सामूहिक है। यह सबके सामने और सबके साथ मिलकर होता है, अकेले और निजी रूप में नहीं। इसीलिए यह वह दे सकता है जो पिछले युगों की विधियाँ नहीं दे सकती थीं: हर उस व्यक्ति के लिए खुला निमन्त्रण जो इसे सुन सके, चाहे उसका जन्म, प्रशिक्षण या परिस्थिति कुछ भी हो। श्रीवास आँगन में और फिर नवद्वीप की गलियों में श्री चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं इस साधना का आरम्भ किया। इस प्रकार उन्होंने इतिहास में ठीक इसी शिक्षा को कार्य-रूप दिया। श्रील प्रभुपाद का अपना मिशन उसी सामूहिक कीर्तन को संसार के हर उस भाग तक ले गया, जहाँ महाप्रभु के अपने पार्षद नहीं पहुँच सके थे। महाप्रभु ने जो आरम्भ किया था, उससे इस परम्परा का यही सबसे सीधा सम्बन्ध है।
वही दावा, फिर से कहा गया #
इस पृष्ठ पर ऐसी कोई शिक्षा नहीं जोड़ी गई है, जो कृष्ण कौन हैं, इस विषय के बाकी प्रमाणों से अलग हो। उन प्रमाणों की जड़ यह है कि कृष्ण गुरु-परम्परा के उद्गम हैं और उनका अपना कोई गुरु नहीं है। यह बात इस परम्परा का उद्गम वाले पृष्ठ पर सीधे कही गई है। यह विवरण वही दावा करता है और उसे एक कदम आगे ले जाता है। भगवद्गीता में कृष्ण के अपने वचन, श्रीमद्भागवतम् का प्रत्यक्ष कथन और षड्गोस्वामियों का व्यवस्थित प्रकरण सभी यह स्थापित करते हैं कि कृष्ण भगवान् स्वयम् हैं। वे भगवत्-तत्त्व का कोई अंश नहीं, बल्कि उसका मूल स्रोत हैं। यह विवरण वह व्यावहारिक निष्कर्ष देता है, जो यह परम्परा उस दावे से सदा निकालती आई है। कृष्ण सचमुच भगवान की सर्वोच्च पूर्ण सत्ता हैं, और उनका नाम सचमुच उनसे अभिन्न है। इसलिए उन्होंने इस युग के बद्ध जीवों को अपने तक सीधे पहुँचने के मार्ग के बिना नहीं छोड़ा है। उन्होंने बस स्वयं को उतना ही निकट बना दिया है जितना उनका नाम, जब उसका खुले हृदय से कीर्तन किया जाए।
वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #
वैष्णव गीत-संग्रह में कई ऐसे गीत हैं, जो इन्हीं शिक्षाओं को सीधे भक्ति-भरे पदों में प्रस्तुत करते हैं। चेतो दर्पण मार्जनम् स्वयं चैतन्य महाप्रभु के शिक्षाष्टक का श्लोक 1 है, जो ऊपर पूरा उद्धृत किया गया है। नाम तत्त्व श्रीमद्भागवतम् 12.3.51 को गीत के रूप में प्रस्तुत करता है। यह वही श्लोक है, जो ऊपर यह दिखाने के लिए उद्धृत किया गया कि इस युग की बताई गई विधि कीर्तन क्यों है। जय जय हरि नाम चिद् आनन्दामृत धाम साफ़ कहता है कि पवित्र नाम कृष्ण की ओर संकेत करने वाला कोई प्रतीक नहीं है, बल्कि सीधे उनसे अभिन्न है। ओहे हरि नाम तब महिमा अपार नाम को स्वयं कृष्ण मानकर सम्बोधित करता है। हरिनाम तुव अनेक स्वरूप और कृष्ण नाम धरे कतो बल दोनों नाम की अपनी दिव्य शक्ति और उसके रूपों का वर्णन करते हैं। विश्वे उदित नाम तपन में दिखाया गया है कि इस कलियुग में पवित्र नाम संसार के ऊपर सूर्य की तरह उदित हो रहा है। हरि हरि विफले जनम और गाइते गाइते नाम कि दशा हइलो दोनों उस सामूहिक कीर्तन रूपी धन का वर्णन करते हैं, जो इस युग के पतित जीवों के लिए अवतरित हुआ है। हरे कृष्ण महामन्त्र स्वयं, निश्चित ही, वही प्रत्यक्ष साधना है जिसका वर्णन इस पूरे विवरण में किया गया है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (6)
ऊपर पाठ में उद्धृत:
- CC Madhya 17.133 Sri Chaitanya-charitamrita
- CC Antya 20.12 (Siksastaka verse 1) Sri Chaitanya-charitamrita
- SB 11.5.32 Srimad-Bhagavatam
- SB 12.3.51 Srimad-Bhagavatam
- CC Adi 17.21 Sri Chaitanya-charitamrita
अन्य शास्त्र प्रमाण:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
शब्दार्थ
śṛṇvatām: those who have developed the urge to hear; sva-kathāḥ: His own words; kṛṣṇaḥ: the Personality of Godhead; puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: virtuous to hear and chant; hṛdi antaḥ sthaḥ: within one's heart; abhadrāṇi: desire to enjoy matter; vidhunoti: cleanses; suhṛt: benefactor; satām: of the truthful.
श्री कृष्ण, भगवान की पूर्ण सत्ता, जो प्रत्येक हृदय में परमात्मा हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा शुद्ध कर देते हैं जिसमें उनके सन्देश सुनने की उत्कण्ठा उत्पन्न हो गई है, जो उचित रूप से सुने तथा कीर्तित किए जाने पर स्वयं सद्गुणी हैं।
तात्पर्य से: श्री चैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टक में स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं कि भगवान के पवित्र नाम में भगवान की समस्त शक्तियाँ हैं तथा उन्होंने अपने असंख्य नामों को समान शक्ति से युक्त किया है।
यहाँ इसे विशेष रूप से नाम और नामी की अभिन्नता के लिए फिर से उद्धृत किया गया है। यही तात्पर्य कृष्ण के कहे हुए सन्देशों के लिए शब्द-अवतार का सिद्धान्त स्थापित करता है (जिस पर श्रीमद्भागवतम्: कृष्ण का अपना साहित्यिक अवतार पृष्ठ पर विचार किया गया है)। फिर यही तात्पर्य सीधे शिक्षाष्टक का उल्लेख करके इसी सिद्धान्त को पवित्र नाम पर भी लागू करता है।
अध्याय 10
इस परम्परा का उद्गम
इस वेबसाइट द्वारा अपनी गुरु-परम्परा के विषय में किया गया प्रत्येक दावा अन्ततः एक ही उद्गम-बिन्दु पर टिका है: स्वयं कृष्ण, जिनका कोई गुरु नहीं है।
गुरु-परम्परा को पूरा देखें तो वह एक अटूट श्रृंखला का वर्णन करती है। भगवान ब्रह्मा ने सर्वोच्च भगवान से सीधे ज्ञान प्राप्त किया और नारद मुनि को शिक्षा दी। नारद ने व्यासदेव को शिक्षा दी। कई पीढ़ियों बाद यह परम्परा मध्वाचार्य और मध्व-सम्प्रदाय के सन्न्यासियों से होते हुए श्री चैतन्य महाप्रभु, षड्गोस्वामियों और अन्त में श्रील प्रभुपाद की अपनी पीढ़ी तक पहुँची। उस श्रृंखला में बाकी हर व्यक्ति के गुरु का नाम मिलता है। केवल कृष्ण का कोई गुरु नहीं है। यह पृष्ठ बताता है कि ऐसा क्यों है। कृष्ण इस श्रृंखला में केवल पहले नहीं हैं। वे इसमें अकेले ऐसे हैं जिनका अपना कोई गुरु नहीं है, क्योंकि यह पूरी श्रृंखला जो कुछ आगे बढ़ाती है, उस सबके स्रोत वे ही हैं।
कृष्ण का कोई गुरु नहीं #
भगवान ब्रह्मा का अपना पृष्ठ इस विषय में पहले ही एक उदाहरण रखता है। वह ब्रह्मा के लिए किसी गुरु का नाम नहीं देता, क्योंकि कोई नाम गढ़ने से अच्छा है कि वह स्थान खाली छोड़ दिया जाए। ब्रह्मा ने चतुःश्लोकी सीधे भगवान से, अपने ही हृदय के भीतर प्राप्त की। उनके और भगवान के बीच कोई मनुष्य या देवता गुरु के रूप में नहीं था। इसलिए उनके लिए कोई गुरु दर्ज नहीं किया गया है। श्रीमद्भागवतम् का अपना पहला श्लोक इस दावे का शास्त्रीय आधार है। उस श्लोक में इस प्रकार प्रणाम किया गया है: "वासुदेव के पुत्र श्री कृष्ण... प्रकट ब्रह्माण्डों की सृष्टि, पालन तथा संहार के समस्त कारणों के आदि कारण... वे ही थे जिन्होंने सर्वप्रथम ब्रह्माजी, आदि जीव, के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया" (श्रीमद्भागवतम् 1.1.1)। यही तर्क अब हमें एक कदम और पीछे, मूल तक ले जाता है। ब्रह्मा का कोई गुरु नहीं है, क्योंकि उन्होंने सीधे कृष्ण से ज्ञान प्राप्त किया। तो स्वयं कृष्ण, जिन्होंने वह ज्ञान दिया, वह बिन्दु हैं जहाँ "गुरु को किसने सिखाया" यह प्रश्न ही समाप्त हो जाता है। वे इस श्रृंखला में केवल पहले नहीं हैं। उनके बिना यह श्रृंखला ही नहीं होती।
| विवरण | वर्णन |
|---|---|
| श्रीभा. 1.1.1 | कृष्ण सीधे ब्रह्मा के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान करते हैं: भागवत का अपना प्रारम्भिक दावा |
| कृष्ण से श्रृंखला | कृष्ण से ब्रह्मा, नारद, व्यासदेव, मध्वाचार्य, मध्व-सम्प्रदाय, तथा चैतन्य महाप्रभु तक |
| परम्परा | ब्रह्म-मध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय |
| कृष्ण के गुरु | जानबूझकर छोड़ा गया: कृष्ण का कोई गुरु नहीं है |
| आगे की अगली कड़ी | भगवान ब्रह्मा |
ब्रह्म-मध्व-गौड़ीय सम्प्रदाय, अपने ही मूल से #
श्रील प्रभुपाद ने 1972 में बम्बई में श्रीमद्भागवतम् के प्रारम्भिक श्लोकों पर एक प्रवचन में ठीक इसी श्रृंखला को कड़ी दर कड़ी गिनाया। उन्होंने एक ही साँस में इसे इसके आरम्भ से बताया: "तो श्रील व्यासदेव, गुरु-परम्परा की शिष्य-श्रृंखला में हमारे प्रथम पूर्ववर्ती। गुरु-परम्परा है। चार वैष्णव सम्प्रदाय हैं: एक को ब्रह्म-सम्प्रदाय कहा जाता है, दूसरे को रुद्र-सम्प्रदाय, दूसरे को श्री-सम्प्रदाय, तथा निम्बार्क-सम्प्रदाय, अथवा कुमार-सम्प्रदाय। तो हम ब्रह्म-सम्प्रदाय से हैं। ब्रह्मा के शिष्य तथा पुत्र भी, नारद; उनके शिष्य, व्यासदेव; और उनके शिष्य मध्वाचार्य हैं; और श्री चैतन्य महाप्रभु इसी मध्वाचार्य-सम्प्रदाय से हैं। उनके गुरु ईश्वर पुरी थे, और ईश्वर पुरी के गुरु माधवेन्द्र पुरी थे। यह माधवेन्द्र पुरी मध्वाचार्य की शिष्य-परम्परा में थे; इसलिए हम, श्री चैतन्य महाप्रभु से आते हुए, मध्व-गौड़ीय-सम्प्रदाय के नाम से जाने जाते हैं।" उस प्रवचन में व्यासदेव से आगे के हर नाम पर इस विवरण में दूसरी जगहों पर विस्तार से विचार किया गया है, जैसे मध्वाचार्य। उनसे आगे चलने वाली पूरी परम्परा का वर्णन मध्व-सम्प्रदाय के पृष्ठ पहले से ही विस्तार से करते हैं। यह पृष्ठ उन सबसे एक कदम और पीछे जाता है, उस मूल तक जिसकी ओर वे सभी पृष्ठ अन्त में संकेत करते हैं। वह मूल ब्रह्मा नहीं हैं, भले ही उन्हें ठीक ही आदि-गुरु, "प्रथम गुरु," कहा जाता है। वह मूल कृष्ण हैं। ब्रह्म-संहिता की अपनी प्रारम्भिक साक्षी में स्वयं ब्रह्मा कृष्ण को गुरु कहते हैं। इस पर ब्रह्म-संहिता की साक्षी पृष्ठ पर पूरा विचार किया गया है।
वही मूल स्वतंत्र रूप से पुष्ट #
यह दावा किसी एक श्लोक पर नहीं टिका है। भगवद्गीता 10.8 में कृष्ण स्वयं सीधे कहते हैं कि वे ही उद्गम हैं। उस श्लोक पर अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद वेदों से भी एक अलग प्रमाण देते हैं। वे गोपाल-तापनी उपनिषद को उद्धृत करते हैं: "आदि में यह कृष्ण ही थे जिन्होंने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान की शिक्षा दी और भूतकाल में वैदिक ज्ञान का प्रसार किया" (गोपाल-तापनी उपनिषद 1.24, जिस पर वैदिक एवं उपनिषदीय साक्षी पृष्ठ पर पूरा विचार किया गया है)। इस प्रकार तीन अलग स्रोत एक ही बात कहते हैं: श्रीमद्भागवतम् का पहला श्लोक, ब्रह्म-संहिता की अपनी साक्षी, और एक उपनिषद जो स्वयं श्रुति का भाग है। तीनों इस बात पर सहमत हैं कि कृष्ण ने ही ब्रह्मा को शिक्षा दी। बात इसके उलट नहीं है, और किसी दूसरे ने उन्हें यह शिक्षा नहीं दी।
कृष्ण का विवरण सर्वप्रथम क्यों है #
आचार्यों के बारे में लगभग उसी क्रम में पढ़ना सबसे अच्छा है, जिस क्रम में उनकी शिक्षा आज किसी गौड़ीय वैष्णव शिष्य तक पहुँचती है। इस श्रृंखला में बाकी हर व्यक्ति, स्वयं भगवान ब्रह्मा भी, इस पंक्ति में कहीं बाद में आता है। कृष्ण सबसे पहले आते हैं, ब्रह्मा से भी पहले। दूसरे पृष्ठों पर ब्रह्मा के बारे में बहुत-सी बातें कही गई हैं: उनकी आदि-गुरु की भूमिका, ब्रह्म-संहिता की उनकी रचना, और वृन्दावन में उनकी अपनी हार और अपनी भूल की स्वीकृति। ये सभी बातें उससे पहले के एक दावे पर निर्भर हैं, जो यहाँ सीधे कहा गया है। ब्रह्मा को जो ज्ञान मिला, वह नारद, व्यासदेव, मध्वाचार्य, चैतन्य महाप्रभु, षड्गोस्वामियों और अन्त में स्वयं श्रील प्रभुपाद के माध्यम से आगे बढ़ा। वह ज्ञान इनमें से किसी से आरम्भ नहीं हुआ। वह यहीं से आरम्भ हुआ।
यह श्रृंखला आगे कहाँ ले जाती है #
यह पृष्ठ श्रृंखला का मूल दिखा चुका है। अब यह आगे की ओर देखता है, जैसा यह पूरा विवरण पहले से करता है। भगवान ब्रह्मा ठीक अगली कड़ी हैं। ब्रह्मा को जो ज्ञान मिला, वह उनसे आरम्भ नहीं हुआ। उनका काम केवल उसे आगे बढ़ाना था, और वे उसे प्राप्त करने वाले पहले जीव थे। यहाँ दर्ज बाकी सब कुछ, नारद मुनि से लेकर आज के समय में श्रील प्रभुपाद के अपने शिष्यों तक, उसी ज्ञान को आगे बढ़ाने का वही कार्य है। जब से यह परम्परा अपना कोई भी लेखा रखती आई है, तब से यह कार्य बिना रुके दोहराया जाता रहा है।
इस अध्याय के शास्त्र प्रमाण (1)
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
शब्दार्थ
om: O my Lord; namaḥ: offering my obeisances; bhagavate: unto the Personality of Godhead; vāsudevāya: unto Vāsudeva (Lord Sri Krishna); janma-ādi: creation, sustenance and destruction; asya: of the manifested universes; yataḥ: from whom; abhijñaḥ: fully cognizant; sva-rāṭ: fully independent; tene: imparted; brahma: Vedic knowledge; hṛdā: through the heart; ya: who; ādi-kavaye: unto the original created being; muhyanti: are illusioned; yat: about whom; sūrayaḥ: great sages and demigods.
हे मेरे भगवान, श्री कृष्ण, वासुदेव के पुत्र, हे सर्वव्यापी भगवान की पूर्ण सत्ता, मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ। मैं भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान करता हूँ क्योंकि वे परम सत्य हैं तथा प्रकट ब्रह्माण्डों की सृष्टि, पालन तथा संहार के समस्त कारणों के आदि कारण हैं... वे ही थे जिन्होंने सर्वप्रथम ब्रह्माजी, आदि जीव, के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया।
श्रीमद्भागवतम् का अपना पहला श्लोक, जो पूरी गुरु-परम्परा का शास्त्रीय मूल है। यह कृष्ण को वह व्यक्ति बताता है जिन्होंने ब्रह्मा को सीधे शिक्षा दी, जबकि उनका अपना कोई गुरु नहीं है।
- Brahma-samhita 5.1 and surrounding verses, vedabase.io
- Bhagavad-gita 7.7, 10.8, 15.18-19, 18.66, vedabase.io
- Srimad-Bhagavatam 1.3.28, vedabase.io
- Srimad-Bhagavatam 1.1.1, vedabase.io
- Bhagavad-gita 11.54, purport (quoting Gopala-tapani Upanishad), vedabase.io
- Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila 1.4-5, vedabase.io
- Srimad-Bhagavatam 11.5.32, vedabase.io
- This website's own biography of Lord Brahma
- This website's own biography of Sri Chaitanya Mahaprabhu
- This website's own biography of Jiva Goswami
