श्री चैतन्य महाप्रभु

परिचय

श्री चैतन्य महाप्रभु (1486–1534) को पूरे बंगाल, ओडिशा और सम्पूर्ण वैष्णव जगत में साक्षात् कृष्ण के रूप में पूजा जाता है। वे अपनी परम भक्त श्रीमती राधारानी के भाव और रंग को धारण करके प्रकट हुए, ताकि शुद्ध ईश्वर-प्रेम का स्वयं आस्वादन करें और उसे सबको बाँटें। ऐतिहासिक दृष्टि से वे गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के संस्थापक हैं। उन्होंने पवित्र नामों के सामूहिक कीर्तन, अर्थात् संकीर्तन, को एक व्यापक आध्यात्मिक आन्दोलन बना दिया। उनके जीवनकाल में ही यह आन्दोलन पूरे बंगाल और ओडिशा में फैल गया, और बाद में उनके अनुयायियों के माध्यम से सम्पूर्ण विश्व तक पहुँचा।

अध्याय 1

श्री चैतन्य महाप्रभु का अवतरण

गौर पूर्णिमा 1486, एक चन्द्रग्रहण, पहले से ही कीर्तन करता एक नगर, और गंगा तट पर जन्मा स्वर्णिम शिशु

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जिस परिवार में श्री चैतन्य महाप्रभु का जन्म हुआ, वह कहीं और से आकर नवद्वीप में बसा था। उनके दादा उपेन्द्र मिश्र पूर्वी बंगाल के श्रीहट्ट जिले (आज का सिलहट) के एक विद्वान ब्राह्मण थे। उपेन्द्र मिश्र के पुत्र जगन्नाथ मिश्र अपनी पढ़ाई आगे बढ़ाने के लिए पश्चिम की ओर नवद्वीप आए। उस समय नवद्वीप बंगाल में संस्कृत विद्या का सबसे प्रसिद्ध केन्द्र था। वहाँ जगन्नाथ मिश्र ने खगोलशास्त्री और विद्वान नीलाम्बर चक्रवर्ती से शिक्षा पाई, और वहीं उन्होंने नीलाम्बर की पुत्री शचीदेवी से विवाह किया। यह दम्पति गंगा के तट पर उस क्षेत्र में बस गया, जिसे आज श्रीधाम मायापुर कहा जाता है। वे एक विद्वान लेकिन निर्धन ब्राह्मण परिवार की तरह सादगी से रहते थे।

आठ पुत्रियाँ और विश्वरूप का जन्म #

उनके वैवाहिक जीवन में बार-बार शोक आया। वैष्णव जीवनी-लेखक बताते हैं कि शचीदेवी के आठ पुत्रियाँ हुईं, और उनमें से कोई भी शैशव से आगे जीवित नहीं रही। हर पुत्री का जन्म के थोड़े समय बाद ही देहान्त हो गया। जीवित रहने वाले पहले पुत्र विश्वरूप थे। वे असाधारण रूप से सुन्दर और गम्भीर बालक थे। आगे चलकर उन्होंने युवावस्था में ही घर छोड़कर संन्यास आश्रम स्वीकार किया। फिर एक लम्बे अन्तराल के बाद शचीदेवी पुनः गर्भवती हुईं। जीवनियाँ बताती हैं कि जगन्नाथ मिश्र और उनकी पत्नी को ऐसे संकेत मिले कि यह सन्तान पहले की सभी सन्तानों से भिन्न होगी। ये संकेत स्वप्नों से, और घर आने वाले ज्योतिषियों की बातों से मिले।

चन्द्रग्रहण के समय जन्म #

यह जन्म बंगाली मास फाल्गुन की पूर्णिमा की संध्या को हुआ। शक संवत् के अनुसार वर्ष 1407 था, और पाश्चात्य कैलेंडर के अनुसार तिथि 18 फ़रवरी, 1486 थी। वैष्णव इस क्षण को विशेष रूप से इसलिए याद करते हैं, क्योंकि उसी समय एक अद्भुत बात हुई। उस संध्या पूर्ण चन्द्रग्रहण था। बहुत पुरानी परम्परा के अनुसार सनातन धर्म के अनुयायी ग्रहण के समय पवित्र नदी में स्नान करते हैं और शुद्धि के लिए भगवान के नामों का कीर्तन करते हैं। इसलिए उस समय पूरा नवद्वीप गंगा में खड़ा होकर कृष्ण के पवित्र नामों का उच्चारण कर रहा था। ठीक उसी घड़ी, तट से कुछ ही गज़ दूर, शिशु का जन्म हुआ। परम्परा इसे केवल संयोग नहीं मानती। वह इसे इस बात का पहला और सबसे स्पष्ट संकेत मानती है कि वे किस कार्य के लिए आए थे। संकीर्तन आन्दोलन के स्वामी जब संसार में आए, उस क्षण पूरा नगर बिना बुलाए एक साथ कीर्तन कर रहा था।

जन्मपत्री और नाम विश्वम्भर #

उनके नाना और एक सम्मानित ज्योतिषी नीलाम्बर चक्रवर्ती ने शिशु की जन्मपत्री बनाई। कहा जाता है कि उसे पढ़कर उन्होंने घोषणा की कि ये आगे चलकर अद्वितीय गुरु बनेंगे, इनका नाम पूरे विश्व में सम्मानित होगा, और ये असंख्य आत्माओं का उद्धार करेंगे। नीलाम्बर चक्रवर्ती ने उन्हें विश्वम्भर नाम दिया, अर्थात् "वह जो समस्त ब्रह्माण्ड का पालन करता है"। वैष्णवों के लिए इस नाम का विशेष अर्थ है। वे मानते हैं कि यह नाम चुनकर नाना ने मौन रूप से यह स्वीकार किया कि यह बालक उससे कहीं अधिक महान है, जितनी आशा कोई नाना-नानी सामान्यतः करते हैं।

निमाई नाम कैसे पड़ा #

जिस घर में उनका जन्म हुआ, उसके पास एक नीम का पेड़ था। इसलिए उन्हें वह घरेलू नाम दिया गया, जिससे पूरा नवद्वीप उन्हें अगले चौबीस वर्षों तक जानता रहा: निमाई। जीवनियाँ बताती हैं कि यह नाम अद्वैत आचार्य की पत्नी सीता ठाकुरानी ने चुना था। वे शान्तिपुर से नवजात शिशु के लिए उपहार लेकर आई थीं। उन्होंने शिशु को भूत-प्रेत और डायनों की दृष्टि से बचाने के लिए एक कड़वे पेड़ का नाम चुना। शिशु का सुनहरा रंग असाधारण था, और लोग अक्सर उसकी चर्चा करते थे। इसी रंग के कारण उन्हें वे दूसरे नाम मिले, जो जीवन भर उनके साथ रहे: गौरहरि, गौरांग और गौर। ये सभी नाम सोने के लिए प्रयुक्त संस्कृत शब्द से बने हैं।

कृष्ण गौरांग के रूप में क्यों प्रकट हुए #

गौड़ीय वैष्णव सिद्धान्त इस जन्म को किसी असाधारण प्रतिभा वाले धार्मिक गुरु का आगमन नहीं मानता, जिसे बाद में दिव्य माना गया हो। यह सिद्धान्त मानता है कि स्वयं कृष्ण अवतरित हुए, और वे एक विशेष तथा सोचे-समझे ढंग से आए। वे अपने मूल रूप और श्याम वर्ण में नहीं आए। उन्होंने अपनी परम भक्त श्रीमती राधारानी का स्वर्णिम वर्ण धारण किया। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने राधारानी के आन्तरिक भावजगत को भी धारण किया। चैतन्य-चरितामृत इसका कारण बताता है। कृष्ण उस प्रेम की मधुरता स्वयं चखना चाहते थे, जो राधारानी उनके प्रति अनुभव करती हैं। कृष्ण उस प्रेम के लक्ष्य हैं, इसलिए स्वभाव से ही यह अनुभव उनके लिए सम्भव नहीं था। साथ ही वे उस प्रेम को सबमें खुलकर बाँटना चाहते थे। अपने पिछले अवतरण में उन्होंने ऐसा नहीं किया था। जिन श्लोकों में यह बताया गया है, वे नीचे दिए गए हैं।

भगवान के लिए अद्वैत आचार्य की पुकार #

परम्परा की एक और बात यहाँ बताने योग्य है, क्योंकि यह बंगाली वैष्णवों को बहुत प्रिय है। शान्तिपुर के अद्वैत आचार्य एक वयोवृद्ध और अत्यन्त सम्मानित वैष्णव थे। वे वर्षों से इस युग में फैले अधर्म को देखकर दुःखी थे। वे गंगाजल और तुलसीदल से कृष्ण की पूजा करते थे और बड़ी व्याकुलता से उन्हें पुकारते थे कि वे अवतरित होकर कलियुग के लोगों का उद्धार करें। वैष्णव मानते हैं कि अद्वैत आचार्य की इसी पुकार के उत्तर में भगवान ने प्रकट होना स्वीकार किया। अद्वैत आचार्य आयु में महाप्रभु से बहुत बड़े थे। फिर भी वे पंचतत्त्व में गिने जाते हैं, क्योंकि चैतन्य-चरितामृत बताता है कि वे स्वयं भगवान से अभिन्न हैं। पंचतत्त्व भगवान के अपने अवतरण के पाँच स्वरूप हैं।

योगपीठ और गौर पूर्णिमा उत्सव #

मायापुर में जिस घर में यह जन्म हुआ था, वहाँ आज योगपीठ नाम का मन्दिर है। यह गौड़ीय वैष्णव जगत के प्रमुख तीर्थस्थलों में से एक है। उस दिन की वर्षगाँठ, गौर पूर्णिमा, गौड़ीय पंचांग का सबसे महत्त्वपूर्ण उत्सव है। भक्त इस दिन चन्द्रोदय तक उपवास रखते हैं, उनकी लीलाओं की कथा पढ़ते हैं और संकीर्तन करते हैं।

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अध्याय 2

बाल्य लीलाएँ

नवद्वीप के निमाई पण्डित, प्रतिभाशाली बालक, शरारती बालक, और एक ब्राह्मण-पुत्र में छिपे भगवान

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रोना जो पवित्र नाम से रुक जाता था #

बोलना सीखने से पहले ही शिशु विश्वम्भर ने ऐसा स्वभाव दिखाया, जो किसी साधारण बालक में नहीं होता। वैष्णव जीवनी-लेखक बताते हैं कि वे अपनी माता की गोद में रोते रहते थे, कभी-कभी घण्टों तक, और किसी भी तरह चुप नहीं होते थे। केवल एक ही बात उन्हें शान्त करती थी: पड़ोस की स्त्रियों की "हरिबोल! हरिबोल!" ("हरि का नाम बोलो!") की पुकार। शचीदेवी ने जल्दी ही यह समझ लिया। जब भी शिशु रोते, वे पड़ोस की स्त्रियों को बुलाकर कीर्तन करवातीं। पवित्र नाम गूँजते ही रोना उसी क्षण रुक जाता। मानो शिशु स्वयं पालने से ही नवद्वीप को वह बात सिखा रहे थे, जो आगे चलकर पूरे संसार के दुःख की औषधि बनने वाली थी।

मिट्टी खाना और माता को उनका उत्तर #

छोटी अवस्था में वे ऐसी शरारतें करते थे, जिनसे परिवार का धैर्य टूट जाता था। लेकिन बाद में पीछे मुड़कर देखने पर परिवार को वे शरारतें अद्भुत लगीं। कहा जाता है कि एक बार वे आँगन की मिट्टी खाते हुए पाए गए, जबकि माता ने उनके लिए मिठाइयाँ रखी थीं। शचीदेवी ने उन्हें डाँटा और इसका कारण पूछा। उन्होंने भोलेपन से उत्तर दिया कि मिट्टी से ही खाना पकाने के बर्तन बनते हैं, और उन्हीं बर्तनों में माँ उन्हें भोजन देती हैं, इसलिए उन्हें दोनों में कोई अन्तर नहीं दिखता। इस शरारतभरे तर्क में ही आगे आने वाली तीक्ष्ण बुद्धि की पहली झलक दिख गई थी।

दो चोर जो उन्हें उठा ले गए #

एक और अवसर पर दो घुमन्तू चोरों ने उस असाधारण रूप से सुन्दर, सुनहरे बालक को अकेले खेलते देखा। वे उनके पहने हुए सोने के आभूषण चुराना चाहते थे। इसलिए उन्होंने मिठाई का लालच देकर बालक को बहलाकर ले जाने का प्रयत्न किया। कथाएँ बताती हैं कि इसके बाद वे नवद्वीप के चारों ओर चक्कर काटते हुए पूरी तरह रास्ता भटक गए। अन्त में, भयभीत होकर और अपने किए पर पछताते हुए, उन्हें विवश होकर बालक को सकुशल उनकी माता के द्वार तक लौटाना पड़ा।

संन्यासियों का स्वप्न और अर्पित भोजन #

निमाई के जन्म से पहले उनके पिता जगन्नाथ मिश्र ने एक बार स्वप्न देखा था कि अनेक संन्यासी उनके घर आकर उस शिशु की पूजा कर रहे हैं। और सच में, भ्रमण करने वाले साधु-सन्त और वैष्णव उनके घर की ओर खिंचे चले आते थे। जीवनियों में एक बात बार-बार आती है। जब भी कोई अतिथि आता और अपना भोग क्षणभर के लिए भी बिना देखे छोड़ देता, तो शिशु स्वयं उसे खा लेते। इससे लज्जित होकर माता-पिता को आने वाले ब्राह्मणों के लिए द्वार बन्द रखने पड़ते थे। यह तब तक चला, जब तक उन्होंने यह नहीं जान लिया कि निमाई केवल वही भोजन छूते थे, जो लाने वाले भक्त ने सचमुच हृदय से कृष्ण को अर्पित किया हो। वे किसी पाखण्डी का भोजन, या ऐसे उदासीन आगन्तुक का भोजन, जिसकी भक्ति निष्कपट न हो, कभी नहीं छूते थे। जो लोग समझ सकते थे, उनके लिए ऐसी छोटी-छोटी घटनाएँ स्पष्ट संकेत थीं कि यह कोई साधारण ब्राह्मण बालक नहीं है।

एक ही दिन में वर्णमाला सीखना #

पाँच वर्ष की आयु में निमाई को गाँव की पाठशाला में भर्ती कराया गया, और कहा जाता है कि उन्होंने शिक्षण के एक ही दिन में सम्पूर्ण बंगाली वर्णमाला सीख ली, जिससे उनके गुरु चकित रह गए।

गंगादास पण्डित के अधीन व्याकरण अध्ययन #

आठ वर्ष की आयु में उन्हें पड़ोसी गाँव गंगानगर में प्रसिद्ध पण्डित गंगादास की टोल में पढ़ने भेजा गया। वहाँ लगभग दो वर्षों में ही उन्होंने संस्कृत व्याकरण में निपुणता प्राप्त कर ली, जो पारम्परिक विद्याओं में सबसे कठिन मानी जाती है। उन्होंने अलंकार और न्याय का प्रारम्भिक ज्ञान भी प्राप्त किया। सभी विवरण बताते हैं कि वे एक चंचल और खिलंदड़े छात्र थे। फिर भी जिस पाठ को याद करने में दूसरे छात्रों को सप्ताहों लग जाते, उसे वे एक ही बार सुनकर समझ लेते थे। जब निमाई अभी बालक ही थे, तभी उनके पिता का देहान्त हो गया। इसके बाद उन्होंने अपनी शिक्षा मुख्य रूप से अपने पिता की पुस्तकों से स्वयं पढ़कर जारी रखी। उन्होंने विशेष रूप से स्मृति (धर्मशास्त्र) और न्याय (तर्कशास्त्र) का अध्ययन किया।

नवद्वीप के युवा तार्किक #

किशोरावस्था के आरम्भ तक निमाई नवद्वीप में अपनी टोल खोल चुके थे। उस समय नवद्वीप पूरे बंगाल में संस्कृत विद्वत्ता का प्रमुख केन्द्र था, और वहाँ वे सबसे तीक्ष्ण युवा तार्किकों में गिने जाने लगे थे। इसी ख्याति ने आगे चलकर आगन्तुक विद्वान केशव कश्मीरी पण्डित के साथ उनकी प्रसिद्ध भेंट की पृष्ठभूमि तैयार की, जिसका पूरा विवरण उसके अपने पृष्ठ पर दिया गया है। अपनी विद्वत्ता के साथ-साथ निमाई नगरवासियों में अपनी चतुराई भरी बातों के लिए भी जाने जाते थे। उनकी ये बातें झूठे अभिमान और धार्मिक पाखण्ड पर सौम्य लेकिन तीखा प्रहार करती थीं। अपने युवा मित्रों और सहपाठियों के साथ उनका हास्यबोध भी बड़ा चंचल था। बाद में, जब उन्होंने स्वयं को कृष्ण चैतन्य के रूप में प्रकट किया, तब उनमें से कई लोगों ने इन क्षणों को साधारण बचपन की शरारत नहीं, बल्कि स्पष्ट रूप से दिव्य चंचलता की लीलाओं के रूप में याद किया।

ये लीलाएँ क्यों महत्त्वपूर्ण हैं #

ये बाल्य लीलाएँ गौड़ीय वैष्णवों के लिए अमूल्य हैं, और केवल इसलिए नहीं कि वे मनमोहक हैं। ये दिखाती हैं कि शचीदेवी के घर में जन्मे शिशु कभी भी ऐसे साधारण ब्राह्मण बालक नहीं थे, जो बाद में "प्रबुद्ध" हुए हों। यह बात उस समय से पहले ही स्पष्ट है, जब भगवान ने संकीर्तन में अपनी भुजाएँ उठाईं। अपने पहले रुदन से ही, जिसे केवल पवित्र नाम शान्त कर सकता था, वे स्वयं कृष्ण थे। वे एक मानव शिशु की भूमिका निभा रहे थे, ताकि नवद्वीप को, और नवद्वीप के माध्यम से पूरे संसार को, एक ऐसा मानवीय जीवन मिले, जिसकी ओर लोग देखें, जिससे सीखें और जिससे प्रेम करें।

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अध्याय 3

छात्र जीवन और विद्वान निमाई पण्डित

गंगादास के अधीन व्याकरण, अपना स्वयं का विद्यालय, और बंगाल के सबसे विद्वान नगर का सबसे तीक्ष्ण तार्किक

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जब निमाई पाँच वर्ष के हुए, तब तक उन्हें गाँव के विद्यालय में भर्ती कराया जा चुका था। आठ वर्ष की आयु तक वे पड़ोसी गाँव गंगानगर में गंगादास पण्डित की टोल में पढ़ रहे थे। व्याकरण, अर्थात् संस्कृत व्याकरणशास्त्र, पूरे पारम्परिक पाठ्यक्रम की नींव था, और उसकी सबसे कठिन विद्या भी। जो छात्र पाणिनि की पद्धति और उस पर लिखी टीकाओं को सम्भाल लेता था, उसे आगे की किसी भी विद्या के योग्य माना जाता था। जीवनियाँ बताती हैं कि निमाई ने बहुत तेज़ी से व्याकरण में निपुणता प्राप्त की, और उस पर अपनी टीकाएँ भी लिखनी आरम्भ कर दीं। वे यह भी बताती हैं कि निमाई कभी-कभी बड़े छात्रों को निरुत्तर कर देते थे। जिस नियम को वे छात्र पक्का मान चुके होते थे, निमाई उसकी एक दूसरी व्याख्या दिखा देते थे, जिसे तर्क से सही ठहराया जा सकता था।

विश्वरूप का संन्यास हेतु गृहत्याग #

उनके जीवन के इस समय को दो शोकों ने आकार दिया। पहला शोक था उनके बड़े भाई का घर छोड़ना। विश्वरूप निमाई से कुछ वर्ष बड़े थे, और युवा होते-होते उनमें गहरा वैराग्य आ गया था। उनके माता-पिता उनका विवाह तय कर रहे थे, लेकिन उन्होंने विवाह स्वीकार करने के बजाय घर छोड़ दिया और शंकरारण्य नाम धारण करके संन्यास ग्रहण कर लिया। शचीदेवी और जगन्नाथ मिश्र के लिए यह एक कठोर आघात था। चैतन्य-चरितामृत बताता है कि बाद में निमाई ने अपनी माता को यह वचन देकर सान्त्वना दी कि वे ऐसा नहीं करेंगे। वैष्णव पाठकों को यह वचन सदा बहुत मार्मिक लगा है, क्योंकि वे जानते हैं कि चौबीस वर्ष की आयु में उन्होंने क्या किया। इस अध्याय में एक प्रसंग भी सुरक्षित है। उसमें विश्वरूप स्वप्न में निमाई के सामने प्रकट हुए और उन्हें संन्यास लेकर अपने साथ आने के लिए बुलाया। निमाई ने मना कर दिया, तब विश्वरूप ने उन्हें वापस घर भेज दिया।

जगन्नाथ मिश्र का देहान्त #

दूसरा शोक जगन्नाथ मिश्र का देहान्त था। उस समय निमाई अभी बालक ही थे। परिवार कभी सम्पन्न नहीं रहा था, और अब वह सचमुच कठिनाई में पड़ गया। निमाई ने अपनी शिक्षा मुख्य रूप से स्वयं जारी रखी। उन्होंने अपने पिता की पुस्तकों से स्मृति का अध्ययन किया, जो धार्मिक और सामाजिक नियमों का साहित्य है। उन्होंने न्याय का भी अध्ययन किया, जो भारतीय तर्कशास्त्र की बहुत कठिन विद्या है। उस समय नवद्वीप न्याय का भारत में सबसे प्रसिद्ध केन्द्र था। उन्होंने लगभग बिना किसी गुरु के न्याय का अच्छा व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त कर लिया। जीवनी-लेखक इस बात पर विशेष बल देते हैं, क्योंकि न्याय के छात्र सामान्यतः किसी गुरु के पास दस वर्ष तक पढ़ते थे।

नवद्वीप में अपनी टोल खोलना #

किशोरावस्था के मध्य तक निमाई अपनी टोल खोल चुके थे और गंगा तट पर अपने छात्रों को व्याकरण पढ़ा रहे थे। एक शिक्षक के रूप में उनके वर्णन जीवन्त हैं, और सभी वर्णन आपस में मेल खाते हैं। वे बताते हैं कि निमाई प्रतिभाशाली और खिलंदड़े थे, वाद-विवाद में तेज़ और निर्मम थे, और अपनी श्रेष्ठता का आनन्द लेने में संकोच नहीं करते थे। वर्णन मिलता है कि वे छात्रों की भीड़ के साथ नवद्वीप की गलियों में चलते थे। रास्ते में जो भी विद्वान मिलता, वे उसे रोककर किसी सूक्ष्म बात पर चुनौती देते, और फिर वह जिस भी पक्ष का बचाव करता, उसे खण्डित कर देते। कभी-कभी ऐसा करने के बाद, केवल यह दिखाने के लिए कि वे ऐसा कर सकते हैं, वे उतने ही बल से विपरीत पक्ष का समर्थन भी कर देते थे। नवद्वीप के पण्डितों के लिए वे एक दुर्जेय प्रतिद्वन्द्वी थे, जिन्हें सहना भी कुछ कठिन था। सोलह वर्ष की आयु तक नगर यह मान चुका था कि वे अपनी पीढ़ी के सबसे तीक्ष्ण तार्किक हैं, और नदिया में कोई भी वाद-विवाद में उनके सामने टिक नहीं सकता।

केशव कश्मीरी पण्डित से भेंट #

उनकी यह ख्याति घुमन्तू विद्वान केशव कश्मीरी पण्डित के साथ हुई भेंट में सदा के लिए पक्की हो गई। केशव कश्मीरी भारत भर की विद्वत् सभाओं में जा चुके थे, और अपराजित होकर नवद्वीप आए थे। लेकिन वे गंगा तट पर एक किशोर से हार स्वीकार करके नगर से लौटे। इसका पूरा विवरण अलग से दिया गया है।

एकादशी व्रत और गंगा-तट की लीलाएँ #

चैतन्य-चरितामृत इन्हीं वर्षों की कुछ ऐसी घटनाएँ भी बताता है, जिनमें विद्वान के बाहरी रूप के पीछे से उनके जीवन की आगे की दिशा झलकती है। उन्होंने अपनी माता को एकादशी के दिन अन्न खाने से मना किया। एकादशी वैष्णवों द्वारा हर पखवाड़े रखा जाने वाला व्रत है। यह घर का एक छोटा-सा निर्देश था, लेकिन स्पष्ट रूप से वैष्णव निर्देश था। और यह ऐसे बालक की ओर से आया था, जिनकी ख्याति पूरी तरह लौकिक विद्या पर टिकी थी। एक एकादशी के दिन उन्होंने बीमारी का बहाना बनाकर धनी भाइयों हिरण्य और जगदीश के घर से वह भोग माँगा, जो भगवान विष्णु को अर्पित किया जा रहा था। उन भाइयों ने वह भोग उनके पास भेज दिया। वे नगर के दूसरे युवकों के साथ गंगा में खेलते थे और स्नान घाटों पर लड़कियों से हँसी-मज़ाक करते थे। गौड़ीय टीकाकार इस अन्तिम बात को किशोरावस्था की साधारण उमंग से अधिक मानते हैं। इसका कारण यह है कि ये टीकाकार उनके पूरे गृहस्थ जीवन को ऐसा समय मानते हैं, जब भगवान ने पूरी तरह मनुष्य की तरह आचरण किया, लेकिन अपने स्वरूप में वे सदा वही बने रहे जो वे थे।

उनके विद्वत्ता-गर्व का प्रयोजन #

उनके जीवन का यह चरण एक कठिन प्रश्न उठाता है, और परम्परा इसे ढकने का प्रयास नहीं करती। युवा निमाई पण्डित गर्वीले थे, वे यह जानते भी थे, और इसका आनन्द भी लेते थे। वैष्णव लेखक इस गर्व को ऐसा दोष नहीं मानते, जिसे बाद में सुधारा गया। वे इसे भगवान की योजना का एक अंग मानते हैं। भगवान ने स्वयं को बंगाल के सबसे विद्वान नगर का सबसे श्रेष्ठ विद्वान सिद्ध किया। इसलिए जब बाद में उन्होंने विद्वत्ता छोड़कर पवित्र नाम का कीर्तन अपनाया, तो कोई यह नहीं कह सका कि उन्होंने भक्ति इसलिए अपनाई क्योंकि वे कोई अधिक कठिन कार्य करने के योग्य नहीं थे। जिन्होंने नवद्वीप को कीर्तन करना सिखाया, उन्होंने ही पहले नवद्वीप को उसी के खेल में हराया था।

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अध्याय 4

कश्मीरी पण्डित के साथ शास्त्रार्थ

किस प्रकार नवद्वीप के एक युवा तार्किक ने विजय का दावा किए बिना भारत के अपराजित घुमन्तू विद्वान को विनम्र बना दिया

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जब निमाई नवद्वीप में संस्कृत व्याकरण का अपना विद्यालय चलाने वाले युवा पण्डित बने, तब तक वे उस नगर के सबसे तीक्ष्ण तार्किक के रूप में प्रसिद्ध हो चुके थे। नवद्वीप स्वयं ऐसे तार्किकों के लिए प्रसिद्ध था। इस समय निमाई अभी गृहस्थ ही थे। लोग उन्हें केवल एक प्रतिभाशाली और कुछ गर्वीले युवा विद्वान के रूप में जानते थे, और आने वाले संकीर्तन आन्दोलन का अभी कोई बाहरी संकेत नहीं था। इसी समय केशव नाम के एक प्रसिद्ध घुमन्तू पण्डित नवद्वीप आए। काव्य और अलंकारशास्त्र में निपुणता के कारण केशव को कश्मीरी पण्डित की उपाधि से सम्मानित किया गया था।

दिग्विजयी और उनके सौ श्लोक #

केशव कश्मीरी पण्डित पहले ही पूरे भारत में "दिग्विजयी" के रूप में भ्रमण कर चुके थे। दिग्विजयी ऐसा विद्वान होता है, जो जिस भी नगर में जाता है, वहाँ की विद्वत् सभाओं को चुनौती देता है। यदि कोई उसे पराजित न कर सके, तो वह सभी दिशाओं के विजेता की उपाधि का दावा करता है। कहा जाता है कि केशव ने काशी, काञ्ची और अनगिनत दूसरे विद्या-केन्द्रों के सबसे बड़े पण्डितों को पराजित किया था। वे नवद्वीप में भी, हर जगह की तरह, एक सहज विजय की आशा लेकर आए थे। वे इस नगर की विद्वत्ता की गर्वीली ख्याति को भी अपनी विजयों की सूची में जोड़ना चाहते थे। उन्होंने निमाई के सम्मान में, और एक चुनौती के रूप में, उसी समय गंगा की स्तुति में सौ संस्कृत श्लोक रच दिए। ये श्लोक अनुप्रास और श्लेष से इतने भरे हुए थे कि वहाँ उपस्थित कोई भी विद्वान तुरन्त किसी एक अक्षर में भी दोष नहीं ढूँढ़ सका।

निमाई द्वारा श्लोकों में दोष उजागर करना #

नवद्वीप के पण्डित अपमानित नहीं होना चाहते थे, लेकिन वे केशव को उनकी ही शर्तों पर उत्तर नहीं दे सकते थे। कहा जाता है कि उन्होंने चुपचाप युवा निमाई से आगन्तुक विद्वान की परीक्षा लेने का अनुरोध किया। निमाई आयु में छोटे थे, फिर भी पण्डित जानते थे कि वे असाधारण रूप से प्रतिभाशाली हैं। निमाई ने सौ श्लोक एक बार सुने। फिर उन्होंने ऐसी शिष्टता से एक विशेष श्लोक की प्रशंसा की, जिससे आगे होने वाली बात का कोई संकेत नहीं मिलता था। उन्होंने बड़े भोलेपन से पूछा कि क्या उस श्लोक के एक समास शब्द का कोई दूसरा अर्थ भी हो सकता है। केशव चकित हुए और उन्होंने स्वीकार किया कि उनका ऐसा कोई अर्थ लेने का इरादा नहीं था। इसके बाद निमाई ने एक-एक करके श्लोकों को परखना आरम्भ किया। उन्होंने दिखाया कि केशव की अपनी अनेक प्रशंसित पंक्तियों में, व्याकरण के कड़े नियमों से पढ़ने पर, सचमुच दोष, अनावश्यक पुनरुक्तियाँ या अनचाहे अर्थ थे। किसी सचमुच पूर्ण रचना में ऐसी बातें कभी नहीं होनी चाहिए। निमाई ने यह सब इतने सम्मान और इतनी सटीकता से किया कि वयोवृद्ध विद्वान के पास असहमत होने का कोई ईमानदार मार्ग नहीं बचा।

बिना अपमान के विजय #

यह भेंट एक साधारण शास्त्रीय प्रतियोगिता से कहीं अधिक याद की जाती है, और इसका कारण है निमाई की विजय का ढंग। उन्होंने कभी दंभ नहीं दिखाया, भीड़ के सामने केशव कश्मीरी पण्डित को कभी अपमानित नहीं किया, और कभी यह दावा नहीं किया कि उन्होंने उन्हें "पराजित" किया है। उन्होंने एक सम्मानित कनिष्ठ की तरह, समझने के भाव से प्रश्न पूछे, और वयोवृद्ध पण्डित को स्वयं ही दोष पहचानने दिए।

माता गंगा का स्वप्न #

इतिहास-ग्रन्थ बताते हैं कि उस रात केशव कश्मीरी पण्डित ने एक स्वप्न देखा। स्वप्न में स्वयं गंगा देवी उनके सामने प्रकट हुईं, जिनकी स्तुति उनके सौ श्लोकों ने की थी। गंगा देवी ने उन्हें बताया कि उस दिन जिस युवा ब्राह्मण ने उनसे प्रश्न पूछे थे, वे वास्तव में स्वयं परम भगवान थे। उन्होंने दिग्विजय के दंभ के लिए केशव को कोमलता से डाँटा भी। इससे विचलित होकर केशव अगली सुबह लौटे और उन्होंने खुलकर स्वीकार किया कि निमाई उनसे श्रेष्ठ हैं। कहा जाता है कि दोनों प्रतिद्वन्द्वियों की तरह नहीं, बल्कि मित्रों की तरह विदा हुए। इसके बाद केशव कश्मीरी पण्डित ने अपना शेष जीवन उस गर्व से मुक्त होकर बिताया, जिसने तब तक उनके पूरे जीवन को आकार दिया था।

यह प्रसंग क्यों महत्त्वपूर्ण है #

गौड़ीय वैष्णवों के लिए यह प्रसंग दो प्रकार से महत्त्वपूर्ण है। ऐतिहासिक स्तर पर, इसने निमाई को नवद्वीप का, और इस प्रकार पूरे बंगाल का, सबसे उत्कृष्ट विद्वान सिद्ध कर दिया। कोई उनकी बराबरी नहीं कर सकता था, और यह बात संकीर्तन आन्दोलन आरम्भ होने से पहले ही तय हो गई थी। बाद में उन्होंने पवित्र नाम की विनम्रता के लिए विद्वत्ता की यह ख्याति स्वेच्छा से छोड़ दी। उनकी इतनी ऊँची प्रतिष्ठा के कारण उनका यह त्याग और भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। आध्यात्मिक स्तर पर, बाद के वैष्णव टीकाकार इस कथा को इस बात का एक आरम्भिक, अभी छिपा हुआ संकेत मानते हैं कि निमाई वास्तव में कौन थे। एक तार्किक के रूप में उनकी ख्याति के शिखर पर भी, उनके साथ क्षणभर का सम्पर्क ही स्वप्न में परम भगवान की उपस्थिति प्रकट करने के लिए पर्याप्त था। स्वयं नवद्वीप भी इस सत्य को पूरी तरह तब तक नहीं पहचान सका, जब तक थोड़े ही समय बाद वे गया से सदा के लिए बदलकर नहीं लौटे।

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अध्याय 5

विवाह और गृहस्थ जीवन

लक्ष्मीप्रिया, पूर्वी बंगाल की यात्रा, और गृहस्थ पण्डित के रूप में उनके वर्ष: एक पूरा गृहस्थ जीवन, जिसे उन्होंने बाद में त्याग दिया

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निमाई का विवाह सामान्य ढंग से और सामान्य आयु में हुआ। वधू लक्ष्मीप्रिया थीं, जिन्हें लक्ष्मीदेवी भी कहा जाता था। वे नदिया के वल्लभाचार्य की पुत्री थीं और नगर के एक सम्मानित ब्राह्मण परिवार से थीं। चैतन्य-चरितामृत इस विवाह को जगन्नाथ मिश्र की मृत्यु के बाद का बताता है। इसलिए यह विवाह शचीदेवी ने तय किया, जो तब सीमित साधनों वाली एक विधवा थीं। जीवनियाँ बताती हैं कि यह प्रस्ताव तब आया, जब शचीदेवी ने अपने पुत्र और उस कन्या को गंगा के पास मिलते हुए देखा। वे इस विवाह को एक सादे और पूरी तरह पारम्परिक आयोजन के रूप में बताती हैं। उस समय निमाई किशोरावस्था के मध्य में थे, और उनकी पत्नी उनसे भी छोटी थीं।

पूर्वी बंगाल की शिक्षण-यात्रा #

इसके बाद जो हुआ, वह भी उतना ही सामान्य था। निमाई एक युवा ब्राह्मण पण्डित थे, जिनका अपना विद्यालय था। उन्हें एक विधवा माता और एक पत्नी का भरण-पोषण करना था। इसलिए उन्हें आय की आवश्यकता थी, और नदिया में व्याकरण पढ़ाने से अधिक आय नहीं होती थी। तब निमाई ने वही किया, जो उस समय के अनेक बंगाली विद्वान करते थे। वे पूर्व की ओर, आज के बांग्लादेश में गए, ताकि वहाँ पढ़ा सकें और धनी लोगों से सहायता पा सकें। चैतन्य-चरितामृत का सोलहवाँ अध्याय बताता है कि इस यात्रा के तीन उद्देश्य थे: आर्थिक सहायता पाना, अपनी पढ़ाई जारी रखना, और संकीर्तन का प्रचार करना। यह तीसरा उद्देश्य आगे होने वाली घटनाओं के लिए महत्त्वपूर्ण था। गया में हुए परिवर्तन से पहले, इस समय भी, विवरणों में ऐसे संकेत मिलते हैं कि वे पूर्वी बंगाल में लोगों को कीर्तन करना सिखा रहे थे।

तपन मिश्र से भेंट #

इसी यात्रा में उनकी भेंट तपन मिश्र से हुई। वे एक ब्राह्मण थे, जो जीवन के लक्ष्य को लेकर व्याकुल थे और मार्गदर्शन के लिए निमाई के पास आए। निमाई ने उन्हें भक्ति का उपदेश दिया और वाराणसी जाकर रहने को कहा। यह निर्देश तब तक अजीब लगता है, जब तक हम यह नहीं जान लेते कि बाद में क्या हुआ। वर्षों बाद महाप्रभु संन्यासी के रूप में उस नगर के मायावादी विद्वानों को चुनौती देने वाराणसी आए। तब वे तपन मिश्र के घर में ही भोजन करते थे, और तपन मिश्र के पुत्र रघुनाथ वहाँ उनकी सेवा करते थे। परम्परा इस प्रसंग को इस बात का एक आरम्भिक उदाहरण मानती है कि भगवान अपनी आगे की परिस्थितियों को बहुत पहले से व्यवस्थित कर देते हैं।

सर्पदंश और लक्ष्मीप्रिया की मृत्यु #

जब निमाई अभी पूर्वी बंगाल में ही थे, तभी लक्ष्मीदेवी का नदिया के घर में निधन हो गया। चैतन्य-चरितामृत कहता है कि उन्हें सर्प ने डसा था। कृष्णदास कविराज, जैसा वे अक्सर करते हैं, इस वाक्यांश का अर्थ खुला छोड़ देते हैं। गौड़ीय टीकाकार लम्बे समय से इसे वियोग का सर्प मानते आए हैं, अर्थात् लक्ष्मीदेवी निमाई से बिछड़ने का दुःख सहन नहीं कर सकीं। वे बहुत छोटी थीं। कुछ ही वर्षों में उस घर ने एक पिता, एक बड़े पुत्र और एक पुत्रवधू को खो दिया था। निमाई उसी घर में, अपनी शोक में डूबी माता के पास लौटे। जीवनीकार शचीदेवी के इस शोक का सच्चा वर्णन करते हैं। वे उसे हल्का करके नहीं दिखाते।

विष्णुप्रिया से दूसरा विवाह #

दूसरे विवाह का आग्रह शचीदेवी ने ही किया। निमाई ने अपनी किसी इच्छा से नहीं, बल्कि माता के प्रति सम्मान के कारण इसे स्वीकार किया। इस बार वधू विष्णुप्रिया थीं, जो सनातन मिश्र की पुत्री थीं। सनातन मिश्र बहुत प्रतिष्ठित विद्वान थे और राज-पण्डित, अर्थात् दरबारी पण्डित, के पद पर थे। उनका घराना विधवा शचीदेवी के घराने से कहीं अधिक धनी था। इसलिए यह विवाह पहले विवाह की तुलना में कहीं अधिक भव्य था। वैष्णव वृत्तान्त विस्तार से बताते हैं कि कैसी शोभायात्रा निकली, कितने पण्डित एकत्र हुए, और नदिया के लोग कितने चकित थे कि नगर के सबसे प्रतिभाशाली युवा विद्वान नगर के सबसे प्रतिष्ठित परिवार में विवाह कर रहे हैं।

गृहस्थ के रूप में निमाई #

इसके बाद का गृहस्थ जीवन कुछ ही वर्षों तक चला, और परम्परा इन वर्षों को विशेष कोमलता के साथ याद करती है। एक गृहस्थ के रूप में निमाई सुबह पढ़ाते थे, और फिर ऐसे घर लौटते थे जहाँ उनकी माता और पत्नी उनकी प्रतीक्षा करती थीं। वे गलियों में पण्डितों से शास्त्रार्थ करते थे। बाहर से देखने पर उनका जीवन हर प्रकार से बिल्कुल सामान्य था। यही अन्तिम समय था, जब वे साधारण मानवीय ढंग से किसी के अपने थे। वैष्णव बताते हैं कि हर वृत्तान्त के अनुसार वे एक ध्यान रखने वाले पुत्र और विचारशील पति थे। गृहस्थ के रूप में उनके आचरण में कोई कमी या आधा-अधूरापन नहीं था। आगे जो हुआ, उसके कारण यह बात परम्परा के लिए महत्त्वपूर्ण है। जब चौबीस वर्ष की आयु में उन्होंने रात में बिना विदा लिए घर से निकलकर यह सब त्याग दिया, तब वे किसी ऐसे जीवन को नहीं छोड़ रहे थे जिससे वे निराश थे। वे किसी ऐसे परिवार को भी नहीं छोड़ रहे थे, जिसके प्रति वे अपने कर्तव्य में असफल रहे हों। वे एक ऐसी चीज़ त्याग रहे थे, जो तब भी पूरी और अखण्ड थी।

वियोग में विष्णुप्रिया देवी #

विष्णुप्रिया महाप्रभु के तिरोभाव के बाद भी कई दशकों तक जीवित रहीं। वैष्णव साहित्य बताता है कि महाप्रभु के घर छोड़ने के बाद वे नदिया में ही रहीं और बहुत कठोर तपस्या का जीवन जीती रहीं। वे अपने पति के एक विग्रह की पूजा करती थीं और तुलसी की माला पर जप करती थीं। हर पूरी माला के लिए वे चावल का एक दाना अलग रख देती थीं। शाम को वे केवल उतने ही चावल पकाती थीं, जितने उन्होंने उस दिन गिनकर अलग रखे थे। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय में उन्हें पीछे छूट गई पत्नी के रूप में नहीं, बल्कि वियोग में भक्ति के साकार रूप के रूप में सम्मान दिया जाता है। यही वह भाव है, जिसमें स्वयं महाप्रभु ने पुरी में अपने जीवन के अन्तिम वर्ष बिताए।

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अध्याय 6

गया की यात्रा और ईश्वर पुरी से दीक्षा

विष्णुपद मन्दिर में एक पुत्र का कर्तव्य, माधवेन्द्र पुरी के एक शिष्य से दीक्षा, और उनके जीवन का सबसे बड़ा मोड़

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परम्परा के अनुसार पुत्र का यह कर्तव्य है कि वह अपने दिवंगत पिता का श्राद्ध करे। पूरे भारत में श्राद्ध करने के लिए सबसे पुण्यदायी स्थान गया है। वहाँ यह अर्पण विष्णुपद मन्दिर में किया जाता है, जहाँ विष्णु के चरण-चिह्न हैं। जगन्नाथ मिश्र की मृत्यु के कुछ वर्षों बाद, निमाई यह कर्तव्य निभाने नदिया से गया के लिए निकले। उनके साथ उनके विद्यार्थियों का एक दल भी था। जाते समय वे एक युवा विवाहित पण्डित थे, नदिया के सबसे प्रसिद्ध नैयायिक, जो एक पारिवारिक दायित्व निभाने जा रहे थे। लेकिन वे ऐसे व्यक्ति बनकर लौटे, जिन्हें उनका अपना नगर लगभग पहचान ही नहीं सका।

विष्णुपद में ईश्वर पुरी से भेंट #

गया में उन्होंने अपने पिता के लिए यह कर्म सम्पन्न किया। वहीं विष्णुपद मन्दिर में उनकी भेंट ईश्वर पुरी नाम के एक भ्रमणशील वैष्णव संन्यासी से हुई। ईश्वर पुरी माधवेन्द्र पुरी के शिष्य थे। इस प्रकार वे उस परम्परा से जुड़े थे, जिसमें कृष्ण के प्रति तीव्र, व्यक्तिगत और गहरे भाव वाली भक्ति को सावधानी से सुरक्षित रखा गया था। गौड़ीय वैष्णव मानते हैं कि यह भाव सबसे पहले पूरी तरह माधवेन्द्र पुरी में खिला था। ईश्वर पुरी ने यह भाव सीधे उन्हीं से पाया था। ईश्वर पुरी से निमाई ने दीक्षा और दस-अक्षर का कृष्ण मन्त्र प्राप्त किया।

घर लौटते मार्ग पर परिवर्तन #

सभी जीवनियाँ इस बात पर एकमत हैं कि यह परिवर्तन तुरन्त और पूरा था। जो युवक अपने विद्यार्थियों के साथ व्याकरण की बातों पर तर्क करते हुए गया गए थे, वे रोते हुए, काँपते हुए और बार-बार चेतना खोते हुए लौटे। वे किसी से बात करते तो बीच में ही कृष्ण के नाम लेने लगते, और बातचीत पूरी नहीं कर पाते थे। घर लौटते समय मार्ग में उनकी दशा ऐसी बताई गई है कि वे मुश्किल से यात्रा कर पाते थे और बार-बार भाव में डूब जाते थे। उनके विद्यार्थी अपने गुरु की यह दशा देखकर उलझन में थे और उनकी चिन्ता बढ़ती जा रही थी। तर्क-वितर्क में उनकी वह प्रसिद्ध और तीक्ष्ण रुचि अब बिल्कुल समाप्त हो गई थी। अब वे इतने पूरी तरह भाव में डूबे थे कि जीवन के साधारण कामों पर उनका ध्यान ही नहीं जाता था।

नदिया की प्रतिक्रिया और बन्द विद्यालय #

स्वाभाविक था कि नदिया के लोग उलझन में पड़ गए। नगर के प्रमुख पण्डित वर्षों तक शास्त्रार्थ में उनसे हारते आए थे। अब उन्होंने देखा कि निमाई शास्त्रार्थ करना ही नहीं चाहते। कहा जाता है कि जब उनके विद्यार्थी व्याकरण पढ़ने के लिए एकत्र होते, तो निमाई उनसे कहते कि व्याकरण का हर नियम उन्हें कृष्ण की याद दिलाता है। कहा जाता है कि वे पढ़ाने के बजाय रोने लगते थे। अन्त में उन्होंने अपना विद्यालय पूरी तरह बन्द कर दिया। जिन लोगों को उनके अभिमान से चिढ़ थी, उन्होंने मान लिया कि वे पागल हो गए हैं, या शोक के कारण उनका मन अस्थिर हो गया है। केवल थोड़े-से लोग समझ पाए कि वे क्या देख रहे हैं। उनमें एक थे शान्तिपुर के अद्वैत आचार्य, जो ठीक इसी के लिए प्रार्थना कर रहे थे। दूसरे थे श्रीवास पण्डित, जिनके आँगन में यह आन्दोलन जल्दी ही आरम्भ होने वाला था। इनके अलावा मुट्ठी भर और लोग भी थे, जिनका मन पहले से भक्ति की ओर झुका हुआ था।

भगवान ने गुरु क्यों स्वीकार किया #

गौड़ीय सिद्धान्त इस प्रसंग को सावधानी से समझाता है, क्योंकि पहली दृष्टि में इसमें एक कठिनाई दिखती है। यदि चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, तो उन्हें किसी से दीक्षा लेने की आवश्यकता नहीं हो सकती थी। गया में उन्हें ऐसी भक्ति भी नहीं मिल सकती थी, जो उनके पास पहले से न हो। परम्परा का उत्तर यह है कि भगवान ने बाकी सभी के लिए एक सिद्धान्त स्थापित करने के लिए दीक्षा गुरु स्वीकार किया। वह सिद्धान्त यह है कि कोई भी, चाहे कितना भी महान हो, किसी प्रामाणिक गुरु-परम्परा में गुरु की शरण लिए बिना कृष्ण तक नहीं पहुँच सकता। भगवान ने स्वयं इस नियम का पालन किया, ताकि उनके बाद कोई भी इस नियम से छूट का दावा न कर सके। इसी प्रकार परम्परा यह भी मानती है कि घर लौटते मार्ग पर जो भावावेश प्रकट हुआ, वह नया उत्पन्न नहीं हुआ था। वह केवल पहली बार दिखाई दिया था। यह वही आन्तरिक जीवन था, जिसे दिखाने के लिए वे आए थे, और अब उन्होंने उसे प्रकट होने दिया।

उनके जीवन का सबसे बड़ा मोड़ #

इसकी व्याख्या चाहे जैसे भी की जाए, इसके व्यावहारिक परिणाम पर कोई विवाद नहीं है। श्री चैतन्य महाप्रभु को जिन बातों के लिए याद किया जाता है, वे सब इसी यात्रा के बाद आरम्भ होती हैं। गया से पहले वे असाधारण प्रतिभा वाले एक विद्वान हैं, जिन्हें केवल उनके अपने क्षेत्र में जाना जाता है। इतिहास में उनका नाम, यदि रहता भी, तो केवल नव्य-न्याय के इतिहास में एक छोटी-सी टिप्पणी के रूप में रहता। गया के बाद वे एक आन्दोलन के संस्थापक हैं। उनके लौटने के बहुत थोड़े समय के भीतर ही श्रीवास पण्डित के घर में रात की सभाएँ आरम्भ हो गई थीं। इन्हीं सभाओं से कीर्तन आन्दोलन नदिया की गलियों में निकल पड़ा, और आने वाली शताब्दियों में वह इससे कहीं आगे तक फैला।

कर्मकाण्डीय पालन से भगवत्प्रेम तक #

यह परिवर्तन अधर्म से धर्म की ओर नहीं था। निमाई पण्डित पहले से ही पूरी तरह शास्त्र-सम्मत आचरण वाले ब्राह्मण थे। वे अपने नियत कर्तव्यों का पालन करते थे, एकादशी का व्रत रखते थे, और अपने पिता के लिए अर्पण करने गया तक गए थे। गया में उनका धार्मिक आचरण नहीं बदला। बदला यह कि उनका ध्यान अब किस पर टिका था। परम्परा इसी भेद की ओर संकेत करती है, और यही भेद वह हमें समझाना चाहती है। ठीक ढंग से किया गया धर्म स्वयं लक्ष्य नहीं है। वह ऐसी भूमि है, जिसमें भगवत्प्रेम उग भी सकता है और नहीं भी। गया में, इस विशेष तीर्थयात्री के जीवन में, वह उग आया।

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अध्याय 7

कीर्तन आन्दोलन का शुभारम्भ

श्रीवास आँगन के बन्द प्रांगण से नदिया की खुली गलियों तक, और चाँद काज़ी के साथ वह टकराव जिसने सार्वजनिक कीर्तन को स्थायी बना दिया

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जब निमाई ईश्वर पुरी से दीक्षा लेकर गया से नदिया लौटे, तो जिस नगर ने उन्हें अपने सबसे प्रतिभाशाली युवा नैयायिक के रूप में जाना था, वह उन्हें लगभग पहचान ही नहीं पाया। वे शान्त, तर्कशील पण्डित अब ऐसे व्यक्ति बन गए थे, जो कृष्ण का नाम सुनते ही रो पड़ते थे। वे बाज़ार में भाव से अभिभूत होकर भूमि पर गिर पड़ते थे। वे बातचीत के बीच में ही महामन्त्र का कीर्तन करने लगते थे, इसलिए साधारण बातचीत भी पूरी नहीं कर पाते थे। उनके अनेक विद्यार्थियों और साथी विद्वानों ने इसे शोक, या पागलपन तक समझा। केवल थोड़े-से लोग पहचान सके कि वास्तव में क्या हो रहा था। इनमें प्रमुख थे नित्यानन्द प्रभु, जो लगभग इसी समय नदिया पहुँचे थे। इनमें अद्वैत आचार्य भी थे, जो एक वरिष्ठ वैष्णव थे और वर्षों से भगवान के प्रकट होने के लिए प्रार्थना कर रहे थे। और इनमें भक्त ब्राह्मण श्रीवास पण्डित भी थे।

श्रीवास आँगन में रात्रिकालीन कीर्तन #

कीर्तन आन्दोलन का जन्म श्रीवास पण्डित के घर के प्रांगण में हुआ, जिसे आज भी श्रीवास आँगन कहा जाता है। हर रात द्वार बन्द कर दिए जाते थे। फिर निमाई, नित्यानन्द, अद्वैत आचार्य, गदाधर पण्डित, श्रीवास पण्डित और भक्तों का एक छोटा लेकिन बढ़ता हुआ दल विग्रह के सामने सुबह तक गाता और नाचता रहता। निमाई की उपस्थिति मानो उनके आसपास हर व्यक्ति में भक्ति के आनन्दमय भाव जगा देती थी, और सब भक्त मिलकर उन भावों का अनुभव करते थे। यह उपासना एकान्त में, बल्कि गुप्त रूप से आरम्भ हुई थी, लेकिन यह अधिक समय तक छिपी न रह सकी। मृदंग और करतालों की ध्वनि सुनकर, और वयस्क पुरुषों को रात भर रोते और नाचते देखकर, नदिया के कट्टर ब्राह्मण समाज में पहले जिज्ञासा जागी, और फिर शत्रुता। उन्हें इसमें परम्परागत कर्मकाण्डी धर्म से एक ख़तरनाक भटकाव दिखाई दिया।

कीर्तन को गलियों में ले जाना #

बड़ा मोड़ तब आया, जब निमाई ने एक ऐसा निर्णय लिया, जिसने आन्दोलन का स्वरूप सदा के लिए बदल दिया। अब कीर्तन श्रीवास के प्रांगण तक सीमित नहीं रहना था। उन्होंने आदेश दिया कि इसे नदिया की खुली गलियों में ले जाया जाए, ताकि हर कोई इसे देख सके और इसमें जुड़ सके, चाहे उसकी जाति, विद्वत्ता या सामाजिक प्रतिष्ठा कुछ भी हो। उन्होंने एकत्र भक्तों को कीर्तन-मण्डलियों में बाँटा। नदिया ने पहली बार बड़े स्तर पर नगर-कीर्तन देखा। यह सामूहिक कीर्तन का जुलूस था, जो नगर की गलियों और चौराहों से होकर निकलता था, और उसके बीच में स्वयं निमाई नाचते थे।

चाँद काज़ी द्वारा मृदंग तोड़ना #

इस सार्वजनिक कीर्तन से नगर के मुस्लिम प्रशासक, काज़ी (जिन्हें स्थानीय रूप से चाँद काज़ी कहा जाता था), क्रोधित हो गए। कट्टर ब्राह्मण, जो इस कीर्तन से चिढ़े हुए थे, उन पर दबाव डाल रहे थे। उनकी शिकायत थी कि इन सभाओं में ढोल की आवाज़ और जातियों के मेल-जोल से सार्वजनिक व्यवस्था को खतरा है। इस दबाव में काज़ी ने एक कीर्तन-मण्डली को तितर-बितर करने के लिए लोग भेजे, और इसी में उन्होंने एक मृदंग तोड़ दिया। उन्होंने नदिया में आगे किसी भी कीर्तन पर रोक लगा दी और आदेश न मानने वालों को दण्ड की चेतावनी दी। निमाई पीछे नहीं हटे। इसके बजाय उन्होंने नदिया के इतिहास का सबसे बड़ा कीर्तन जुलूस निकाला। कुछ वृत्तान्तों के अनुसार उसमें चौदह अलग-अलग कीर्तन-मण्डलियाँ थीं, और हज़ारों मशालें रात को रोशन कर रही थीं। यह पूरा जुलूस एक साथ काज़ी के अपने निवास की ओर बढ़ा।

काज़ी के साथ बातचीत #

जब निमाई काज़ी के सामने पहुँचे, तो काज़ी में क्रोध नहीं, बल्कि स्पष्ट भय दिखाई दिया। इसलिए निमाई ने उनसे शान्त और सम्मानपूर्ण धार्मिक बातचीत की। बताया जाता है कि उन्होंने काज़ी को एक सम्बन्धी के रूप में भी सम्बोधित किया, क्योंकि काज़ी के परिवार और निमाई के परिवार के बीच पहले की पीढ़ियों से एक पुराना सम्बन्ध था। उन्होंने काज़ी के अपने ही धर्मग्रन्थों से तर्क देकर समझाया कि भगवान के नामों द्वारा उनकी महिमा गाना सार्वभौमिक है। काज़ी इस बातचीत की सच्चाई से प्रभावित हुए। परम्परा के अनुसार, इस बातचीत के दौरान उन्हें एक प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव भी हुआ। वे रो पड़े, उन्होंने निमाई को गले लगाया, और सबके सामने अपना प्रतिबन्ध वापस ले लिया। उन्होंने अनुमति दी कि जब तक यह नगर रहेगा, तब तक नदिया में कीर्तन बिना किसी रोक के चलता रहेगा। स्थानीय स्मृति के अनुसार, काज़ी के अपने वंशजों ने आगे की पीढ़ियों तक इस वचन को निभाया।

कीर्तन एक सार्वजनिक संस्था बन जाता है #

काज़ी के हृदय-परिवर्तन से आन्दोलन के बढ़ने की अन्तिम बड़ी बाधा हट गई। उस समय से नदिया में कीर्तन कुछ भक्तों की बन्द द्वारों के पीछे की गुप्त साधना नहीं रहा। वह सामूहिक कीर्तन की एक खुली, सार्वजनिक और स्थापित परम्परा बन गया। श्री चैतन्य महाप्रभु पवित्र नामों के कीर्तन को ठीक इसी रूप में फैलाना चाहते थे। उनकी इच्छा थी कि यह पहले उनके अपने जीवनकाल में बंगाल और ओडिशा में फैले। फिर षड्गोस्वामियों और उनके बाद आने वाले आचार्यों की अटूट परम्परा के माध्यम से यह शेष विश्व तक पहुँचे।

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अध्याय 8

चाँद काज़ी और महान कीर्तन शोभायात्रा

एक मजिस्ट्रेट एक ढोल तोड़ता है, और नवद्वीप मशालों से उत्तर देता है: वह रात जिसने सार्वजनिक कीर्तन को स्थायी बना दिया

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लगभग 1509 तक नवद्वीप पूरी तरह बदल चुका था। जो कीर्तन पहले श्रीवास पण्डित के आँगन में रात को एक बन्द सभा के रूप में शुरू हुआ था, वह अब चैतन्य महाप्रभु के अपने निर्देश पर खुले में होने लगा था। चैतन्य-चरितामृत कहती है कि नगर के हर घर में सामूहिक कीर्तन हो रहा था। नवद्वीप में “हरि! हरि!” के शब्दों, मृदंगों की ध्वनि और करताल की झंकार के सिवा और कुछ सुनाई नहीं देता था। कथा का यह भाग, आन्दोलन के आरम्भ के साथ, अपने अलग पृष्ठ पर बताया गया है। इस पृष्ठ पर वह प्रसंग है जिससे कीर्तन रोकने का नगर का यह थोड़े समय का प्रयास समाप्त हुआ। यहाँ वह वार्तालाप भी है जिसके साथ यह प्रयास समाप्त हुआ। कृष्णदास कविराज ने इस वार्तालाप को असाधारण विस्तार से सुरक्षित रखा है।

काज़ी तक पहुँची शिकायतें #

नवद्वीप पर बंगाल सल्तनत का शासन था। वहाँ का मजिस्ट्रेट एक क़ाज़ी था, अर्थात् इस्लामी क़ानून के अनुसार न्याय करने वाला न्यायाधीश। वैष्णव साहित्य में उसे केवल चाँद काज़ी के नाम से याद किया जाता है। उसके पास शिकायतें दो ओर से पहुँचीं, और दूसरी ओर की शिकायत अधिक आश्चर्यजनक है। नगर के कुछ मुस्लिम निवासी शोर से नाराज़ थे, इसलिए उन्होंने उससे शिकायत की। लेकिन काज़ी ने स्वयं बाद में बताया कि पाँच या सात रूढ़िवादी हिन्दुओं का एक दल भी उसके पास आया था। ये लोग निमाई पण्डित को एक होनहार युवा विद्वान के रूप में जानते थे, और अब उन्हें नगर से निकलवाना चाहते थे। उनकी आपत्तियाँ लगभग शब्दशः दर्ज हैं। उन्होंने कहा कि निमाई पण्डित ने सनातन धर्म के सिद्धान्त छोड़ दिए हैं और पूजा की ऐसी विधि गढ़ ली है जिसे कोई शास्त्र स्वीकार नहीं करता। उन्होंने कहा कि रात भर गाना और नाचना मंगलाचण्डी और विषहरी जैसी स्थानीय देवियों की पूजा में तो उचित है, पर इसमें नहीं। उन्होंने कहा कि गया से लौटने के बाद से निमाई पण्डित गाने, ताली बजाने, ढोल बजाने, हँसने, रोने, गिर पड़ने और भूमि पर लोटने लगे हैं, और उन्होंने पूरे नगर को अपने ही समान उन्मत्त बना दिया है। उन्होंने यह भी कहा कि वे अपना नाम छोड़कर स्वयं को गौरहरि कहलाने लगे हैं, और पड़ोस में कोई सो नहीं पाता। उनकी अन्तिम आपत्ति मामले की जड़ तक जाती है। उन्होंने कहा कि अब निम्न वर्ग के लोग भी महामन्त्र का जप कर रहे हैं, और जिस पवित्र नाम को सब सुन लें, वह अपनी शक्ति खो देगा। उन्होंने मजिस्ट्रेट से अनुरोध किया कि वह निमाई पण्डित को नगर छोड़ने पर विवश करे।

मृदंग तोड़ना और प्रतिबन्ध #

एक सन्ध्या काज़ी ने कार्यवाही की। वह एक ऐसे घर में आया जहाँ कीर्तन चल रहा था, और उसने अपने हाथों से मृदंग तोड़ दिया। जीवनीकार ने उसकी कही हुई तीन बातें सुरक्षित रखी हैं। पहली बात एक ताना थी: इन लोगों ने पहले कभी अपने ही धर्म का पालन करने की परवाह नहीं की थी, तो वह जानना चाहता है कि अब किसके बल पर ये अचानक इतने उत्साह से उसका पालन कर रहे हैं। दूसरी बात एक आदेश थी: नगर की गलियों में कोई भी संकीर्तन न करे। तीसरी बात एक धमकी थी: इस बार वह अपराध क्षमा कर रहा है, लेकिन जो भी फिर से सार्वजनिक रूप से कीर्तन करता पकड़ा गया, उसकी सम्पत्ति छीन ली जाएगी और उसे इस्लाम में परिवर्तित कर दिया जाएगा। फिर वह घर लौट गया।

प्रभु मशालों के लिए आह्वान करते हैं #

भक्तों ने यह समाचार चैतन्य महाप्रभु तक पहुँचाया। उनकी पहली दर्ज प्रतिक्रिया कोमल नहीं थी: जाओ और संकीर्तन करो, उन्होंने कहा, और आज मैं सब मुसलमानों को मार डालूँगा। लेकिन उन्होंने वास्तव में जो किया, वह कुछ और ही था। उन्होंने देखा कि नगरवासी अब आनन्द से नहीं, बल्कि भय में कीर्तन कर रहे हैं। इसलिए उन्होंने सबको बुलाया और बिल्कुल अलग प्रकार के निर्देश दिए। उस सन्ध्या पूरे नगर को सजाया जाना था। हर घर में एक मशाल जलाई जानी थी। सबकी रक्षा का उत्तरदायित्व वे स्वयं लेंगे। और फिर, उन्होंने कहा, देखें कैसा काज़ी हमारे कीर्तन को रोकने आता है।

शोभायात्रा कितनी बड़ी थी #

इसके बाद जो हुआ, वह कितना बड़ा था, इस पर स्रोत अलग-अलग बातें कहते हैं। कृष्णदास कविराज इसका केवल संक्षिप्त विवरण देते हैं। वे कहते हैं कि प्रभु ने तीन दल बनाए। शोभायात्रा में सबसे आगे हरिदास ठाकुर नाच रहे थे, बीच में अद्वैत आचार्य नाच रहे थे, और सबसे पीछे स्वयं प्रभु नाच रहे थे। नित्यानन्द प्रभु उनके साथ चल रहे थे। फिर कृष्णदास कविराज रुककर कहते हैं कि वृन्दावन दास ठाकुर चैतन्य-भागवत में इस पूरी घटना का विस्तार से वर्णन कर चुके हैं, और वे इसे नहीं दोहराएँगे। इसी कारण लोकप्रिय कथाओं में जो कहीं बड़ी संख्याएँ मिलती हैं, जैसे सामान्यतः बताए जाने वाले चौदह कीर्तन-दल, वे चैतन्य-चरितामृत से नहीं, बल्कि उससे पहले की जीवनी से आती हैं। घटना कैसी थी, इस पर दोनों ग्रन्थ सहमत हैं। यह रात की एक शोभायात्रा थी, जो हज़ारों मशालों से जगमगा रही थी। वह धीरे-धीरे और सोच-समझकर नगर के हर मुहल्ले से होकर गुज़री और अन्त में मजिस्ट्रेट के घर पर आकर इकट्ठी हुई।

काज़ी के घर पर भीड़ #

चैतन्य-चरितामृत भीड़ को, जैसी वह वास्तव में थी, उससे अच्छी बनाकर नहीं दिखाती। उसमें लिखा है कि उस ध्वनि से काज़ी डर गया। वह अपने कमरे में बन्द हो गया और बाहर नहीं आया। उसमें यह भी लिखा है कि लोग प्रभु की रक्षा पाकर क्रोध में गरज रहे थे और बेकाबू हो गए। उनमें से कुछ ने काज़ी का घर तोड़-फोड़ दिया और उसके फूलों के बाग़ को नुकसान पहुँचाया। प्रभु ने ऐसा करने का आदेश नहीं दिया था, और कथा में ऐसा कोई संकेत नहीं है कि उन्होंने इसे ठीक माना। जब प्रभु काज़ी के घर पहुँचे, तो वे भीतर नहीं गए। वे द्वार के पास बैठ गए और कुछ सम्मानित लोगों को भेजा, ताकि वे काज़ी से बाहर आने का अनुरोध करें।

काज़ी बाहर आता है #

काज़ी सिर झुकाए हुए बाहर आया। यह प्रसंग शोभायात्रा के कारण नहीं, बल्कि इसके बाद जो हुआ, उसके कारण याद किया जाता है। प्रभु खड़े हुए, उन्होंने काज़ी को सम्मान दिया और उसे आसन दिया। फिर उन्होंने मित्रता भरे स्वर में शिष्टाचार की एक शिकायत से बात शुरू की: मैं आपके अतिथि के रूप में आपके घर आया, और मुझे देखकर आप अपने कमरे में छिप गए; यह कैसा शिष्टाचार है? काज़ी ने सच्चाई से उत्तर दिया। उसने कहा कि उसका अतिथि बहुत क्रोध में आया था, और छिप जाना ही उन्हें शान्त होने देने का सबसे पक्का उपाय लगा था। अब जब वे शान्त हो गए हैं, तो उनका आना एक सम्मान है।

नीलाम्बर चक्रवर्ती के माध्यम से मामा-भांजा #

तब काज़ी ने वह बात कही जिस पर पूरा वार्तालाप टिक गया। उसने कहा कि विद्वान नीलाम्बर चक्रवर्ती गाँव के रिश्ते से उसके चाचा थे। उसने इस रिश्ते को खून के रिश्ते से भी अधिक मज़बूत बताया। नीलाम्बर चक्रवर्ती चैतन्य महाप्रभु के नाना थे। इस तरह काज़ी प्रभु का मामा हुआ और प्रभु उसके भांजे। काज़ी ने स्वयं इसका निष्कर्ष निकाला: जब भांजा क्रोध करता है तो मामा उसे सह लेता है, और जब मामा कोई अपराध करता है तो भांजा उसे गम्भीरता से नहीं लेता। उस समय से दोनों पूरे वार्तालाप में एक-दूसरे को मामा और भांजा कहकर सम्बोधित करते रहे। कृष्णदास कविराज एक रोचक बात जोड़ते हैं। वे कहते हैं कि दोनों ने एक-दूसरे से बहुत कुछ संकेतों में कहा, और बाहर का कोई भी व्यक्ति उस वार्तालाप का भीतरी अर्थ नहीं समझ सका।

गोवध का प्रश्न #

प्रभु के प्रश्न कीर्तन से शुरू नहीं हुए। वे गायों से शुरू हुए। आप गाय का दूध पीते हैं, उन्होंने कहा, इसलिए गाय आपकी माता है; बैल वह अन्न उत्पन्न करता है जो आपका पालन करता है, इसलिए वह आपका पिता है; तो फिर आप अपने ही पिता और माता को कैसे मार कर खा सकते हैं, और यह कैसा धर्म है? काज़ी ने एक प्रशिक्षित न्यायाधीश की तरह उत्तर दिया। आपके पास आपके वेद और पुराण हैं, उसने कहा; हमारे पास कुरान है। यह दो मार्गों में भेद करता है, एक सांसारिक लगाव बढ़ाने का और एक उसे घटाने का। त्याग के मार्ग पर पशुओं का वध निषिद्ध है। नियमित कर्म के मार्ग पर यह शास्त्र की अनुमति से किया जा सकता है, और इसलिए पापपूर्ण नहीं है। फिर उसने पलटकर तर्क दिया: आपके अपने वैदिक शास्त्र यज्ञ में गाय के वध की अनुमति देते हैं, और महान ऋषियों ने ऐसे यज्ञ किए हैं।

यज्ञ और जीवन लौटाने की शक्ति #

प्रभु ने काज़ी की शुरुआती बात तो मानी, लेकिन उसने उसे जिस तरह लागू किया, उसे नहीं माना। वेद वास्तव में गोवध का निषेध करते हैं। यज्ञ के लिए जो छूट थी, वह एक शर्त पर टिकी थी: ऐसे प्रयोजन के लिए कोई किसी का प्राण तभी ले सकता है, जब वह उसे लौटा भी सके। जिन ऋषियों ने वे यज्ञ किए, वे बूढ़ी और दुर्बल गायों को लेते थे और वैदिक मन्त्र की शक्ति से उन्हें फिर से जीवित कर देते थे। इसलिए जो वध जैसा दिखता था, वह वास्तव में पशु के लिए लाभकारी था। वर्तमान युग के ब्राह्मणों में ऐसी शक्ति नहीं है, उन्होंने कहा, यही कारण है कि गाय का यज्ञ कलियुग में विशेष रूप से निषिद्ध कर्मों में से एक है। चूँकि आप पशु को वापस नहीं ला सकते, इसलिए यह वध केवल वध है, और इसका उत्तरदायित्व आपका है।

काज़ी तर्क में हार मान लेता है #

जीवनीकार कहते हैं कि काज़ी इतना स्तब्ध हो गया कि चुप हो गया। उसने विषय पर विचार किया और हार मान ली। फिर उसने तर्क की आवश्यकता से कहीं अधिक बातें स्वीकार कर लीं। आपने जो कहा वह सत्य है, उसने उत्तर दिया; हमारे शास्त्र हाल की रचना हैं और तर्कपूर्ण या दार्शनिक नहीं हैं; मुझे ज्ञात है कि उनमें बहुत कुछ कल्पना और भ्रान्त विचार है, फिर भी मैं उन्हें स्वीकार करता हूँ, क्योंकि मैं मुसलमान हूँ और अपने समुदाय की ख़ातिर ऐसा करता हूँ, यद्यपि उनका आधार कमज़ोर है। इस वार्तालाप की धार्मिक बातों को कोई किसी भी तरह समझे, विवरण से यह दिखता है कि प्रभु ने यह वाद-विवाद पूरी तरह अपने विरोधी की ही मान्यताओं के आधार पर चलाया। उनके विरोधी ने हार स्वीकार की, और भीड़ के सामने उसका अपमान नहीं हुआ।

काज़ी ने अपना आदेश लागू करना क्यों बन्द कर दिया #

तब चैतन्य महाप्रभु मुस्कुराए और वह प्रश्न पूछा जिसे पूछने वे आए थे। आपके नगर में दिन-रात कीर्तन चलता रहता है; एक मुस्लिम मजिस्ट्रेट के रूप में आपको सनातन धर्म के संस्कारों को रोकने का अधिकार है, और आपने अपने ही आदेश को लागू करना बन्द कर दिया है। क्यों? काज़ी ने अनुरोध किया कि उसे किसी एकान्त स्थान पर ले जाया जाए। प्रभु ने मना कर दिया: ये सब मेरे विश्वस्त सहयोगी हैं, इन्हीं के सामने कहिए। तब काज़ी ने प्रभु को उसी नाम से सम्बोधित किया जो नगर में प्रचलित था, अर्थात् गौरहरि, और पूरी कहानी सुनाई।

नर-सिंह रूप का स्वप्न #

जिस रात काज़ी ने मृदंग तोड़ा था, उसी रात उसने स्वप्न में एक गरजता हुआ रूप देखा था। उसका शरीर मनुष्य का और मुख सिंह का था। वह रूप उसकी छाती पर कूद पड़ा और उस पर अपने पंजे गड़ा दिए। उसने कहा कि जैसे काज़ी ने मृदंग तोड़ा था, ठीक वैसे ही वह उसे चीर डालेगा। उसने काज़ी को इसलिए छोड़ दिया था क्योंकि काज़ी का पैदा किया हुआ विघ्न अभी बड़ा नहीं था। लेकिन उसने वचन दिया कि यदि काज़ी ने फिर हस्तक्षेप किया, तो वह लौट आएगा। काज़ी डरकर जाग गया था। यह देखिए, उसने कहा, और सभा के सामने अपनी कमीज़ खोलकर पंजों के निशान दिखाए। जीवनीकार लिखते हैं कि जिन लोगों ने वे निशान देखे, उन्होंने इस घटना को अद्भुत माना।

झुलसे मुखों वाले सिपाही #

फिर उसके सिपाही एक-एक करके उसके पास आए थे, और सबने एक ही बात बताई। जब वे कीर्तन रोकने गए, तो उनके मुख झुलस गए, उनकी दाढ़ियाँ जल गईं और उनके गालों पर छाले पड़ गए। काज़ी ने उनसे कहा था कि वे घर जाएँ और कीर्तन को न छेड़ें।

वह जीभ जो जप रोकने को तैयार नहीं थी #

इसके बाद नगर के मुसलमान फिर से शिकायत करने आए थे। उनमें से एक ने बताया कि वह स्वयं क्यों आया है। वह उन हिन्दुओं का उपहास करने लगा था जो अपने पुत्रों के नाम कृष्णदास, रामदास और हरिदास रखते हैं और “हरि, हरि” पुकारते हुए घूमते हैं। उसी दिन से उसकी अपनी जीभ बिना रुके नाम का जप करने लगी थी, और वह उसे रोक नहीं पा रहा था। एक दूसरे व्यक्ति ने भी यही बात कही। काज़ी का निष्कर्ष सरल था, और एक मुस्लिम न्यायाधीश के मुख से यह उल्लेखनीय था: मुझे ज्ञात है कि नारायण हिन्दुओं के परम ईश्वर हैं, और मैं अपने मन में सोचता हूँ कि आप वही नारायण हैं।

अपने वंशजों के लिए प्रतिज्ञा #

प्रभु ने उसे स्पर्श किया। उन्होंने उससे कहा कि उसने अभी-अभी जो तीन नाम लिए हैं, हरि, कृष्ण और नारायण, उन्होंने उसके सभी पाप-कर्मों के फल मिटा दिए हैं, और अब वह परम शुद्ध है। काज़ी रो पड़ा। उसने प्रभु के चरण पकड़ लिए और केवल एक ही बात माँगी: उसकी भक्ति सदा स्थिर बनी रहे। बदले में प्रभु ने उससे एक दान माँगा। वे यह वचन चाहते थे कि संकीर्तन आन्दोलन को कम से कम नदिया के ज़िले में कभी नहीं रोका जाएगा। काज़ी ने यह वचन केवल अनुमति के रूप में नहीं दिया। उसने इसे अपने वंश के लिए एक बाध्यकारी निर्देश बना दिया: भविष्य में मेरे परिवार में जन्म लेने वाले जितने भी वंशज हों, मैं उन्हें यह गम्भीर चेतावनी देता हूँ: कोई भी संकीर्तन आन्दोलन को न रोके। प्रभु जप करते हुए उठे, और पूरी सभा उनके साथ उठी। घर भेजे जाने से पहले काज़ी कीर्तन-दल के साथ वापस चला।

नवद्वीप में काज़ी की समाधि #

इस प्रसंग की स्मृति पाँच शताब्दियों से बनी हुई है। काज़ी की समाधि आज भी नवद्वीप में एक पुराने चम्पक वृक्ष के नीचे है। वैष्णव वहाँ दर्शन के लिए जाते हैं। स्थानीय परम्परा मानती है कि उसके वंशजों ने पीढ़ियों तक इस वचन का पालन किया। बंगाल के इतिहासकार इस घटना को एक ऐसे उदाहरण के रूप में देखते हैं, जिसमें नए भक्ति आन्दोलन और सल्तनत के स्थानीय शासन के बीच टकराव नहीं, बल्कि शान्तिपूर्ण समझौता हुआ। ऐसे उदाहरणों में यह अपेक्षाकृत अच्छी तरह दर्ज है। गौड़ीय वैष्णव इसे अलग और अधिक सरल ढंग से देखते हैं। एक क़ानूनी प्रतिबन्ध के सामने चैतन्य महाप्रभु ने न तो उसका पालन किया और न ही हिंसा से उसका विरोध किया। उन्होंने उसे खुले में और बड़े पैमाने पर तोड़ा, प्रकाश और ध्वनि के साथ, और इतने लोगों के साथ कि उसे चुपचाप दण्डित नहीं किया जा सकता था। फिर वे मजिस्ट्रेट के द्वार के बाहर धूल में बैठ गए और उससे तब तक बात करते रहे, जब तक प्रतिबन्ध लगाने वाले व्यक्ति ने स्वयं उसे वापस नहीं ले लिया। उन्होंने जो तर्क दिया, वह हिन्दुओं के अधिकारों के बारे में नहीं था। वह गायों के बारे में था, और फिर मजिस्ट्रेट के अपने स्वप्न के बारे में। अन्त में उन्होंने जो माँगा, वह अपने लिए नहीं था। वह एक प्रथा के लिए था, कि वह सदा चलती रहे, उस ज़िले में जिसे वे शीघ्र ही सदा के लिए छोड़ने वाले थे।

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अध्याय 9

जगाई और माधाई का उद्धार

नदिया के सबसे कुख्यात अपराधी इस बात का जीवन्त प्रमाण बनते हैं कि कोई भी आत्मा पवित्र नाम की कृपा से परे नहीं है

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नदिया में कीर्तन आन्दोलन ने अनेक आत्माओं को स्पर्श किया। उनमें जगाई और माधाई नामक दो भाइयों को जितनी स्पष्टता से याद किया जाता है, और जितनी बार उनका उदाहरण दिया जाता है, उतना किसी और का नहीं। इनका जन्म एक सम्मानित ब्राह्मण परिवार में हुआ था, लेकिन इन्होंने अपने संस्कारों का हर चिह्न छोड़ दिया था। जीवनियाँ बताती हैं कि वे आदतन शराबी, माँस खाने वाले, चोर और उत्पाती थे, जो पूरे मुहल्ले को आतंकित करते थे। वे इतने गिर चुके थे कि सामान्य नगरवासी उनसे बचने के लिए रास्ता बदल लेते थे। अब कोई भी यह अपेक्षा या आशा नहीं करता था कि वे कभी सुधरेंगे।

नित्यानन्द प्रभु का दोनों भाइयों के पास जाना #

नित्यानन्द प्रभु ही सबसे पहले सीधे उनके पास गए। उन्हें दोनों भाई गली में नशे में धुत मिले। नित्यानन्द प्रभु ने उनसे बड़े प्रेम से भगवान के नाम के जप के महत्त्व के बारे में बात की। उन्होंने यह भी बताया कि एक अलग जीवन सम्भव है, और यह मार्ग बिना किसी अपवाद के हर आत्मा के लिए खुला है।

माधाई का नित्यानन्द प्रभु पर प्रहार #

माधाई नशे में था। उसने इस करुणा को कृतज्ञता से स्वीकार करने के बजाय इसे अपने काम में दखल समझा और क्रोधित हो उठा। उसने नित्यानन्द प्रभु पर प्रहार किया, जिससे उनके माथे पर इतनी गहरी चोट लगी कि बहुत रक्त बहने लगा। जगाई भी नशे में था, लेकिन अपने भाई की यह हिंसा देखकर वह काँप उठा। वे वैष्णव संन्यासी तो केवल उनकी सहायता करने आए थे। जगाई ने माधाई को रोकने का प्रयास किया।

भगवान का क्रोध और नित्यानन्द की प्रार्थना #

नित्यानन्द प्रभु पर हुए आक्रमण का समाचार चैतन्य महाप्रभु तक पहुँचा। कहा जाता है कि वे ऐसे धर्मयुक्त क्रोध में उठे, जैसा भक्तों ने उनमें पहले कभी नहीं देखा था। उन्होंने अपने हाथ में सुदर्शन चक्र का आवाहन किया और स्वयं दोनों भाइयों का सामना करने चल पड़े। लेकिन नित्यानन्द प्रभु, जिनका रक्त अब भी बह रहा था, भगवान और दोनों भाइयों के बीच में कूद पड़े और भगवान से उन्हें क्षमा करने की प्रार्थना की। उन्होंने चैतन्य महाप्रभु को याद दिलाया कि वे इस युग में इसी उद्देश्य से प्रकट हुए हैं, पतितों का उद्धार करने के लिए। उन्होंने यह भी याद दिलाया कि जगाई और माधाई चाहे कितने भी पतित हों, महाप्रभु का मिशन ठीक ऐसी ही आत्माओं के लिए है। अपने ही भक्त की करुणा से द्रवित होकर भगवान का क्रोध शान्त हो गया।

जगाई और माधाई का समर्पण #

इसके बाद जो हुआ, वही इस कथा का हृदय है। जगाई और माधाई ने नित्यानन्द प्रभु का रक्त देखा। उन्होंने यह भी सुना कि इतने बड़े आक्रमण के बाद भी भगवान ने करुणा दिखाई। इससे वे पूरी तरह टूट गए। वे नित्यानन्द प्रभु और चैतन्य महाप्रभु, दोनों के चरणों में गिर पड़े। वे रो रहे थे और जीवन भर के पापों के लिए क्षमा माँग रहे थे। चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें उसी क्षण स्वीकार कर लिया। उन्होंने केवल इतना माँगा कि वे नशे और हिंसा की अपनी पुरानी आदतें छोड़ दें। वैष्णव परम्परा मानती है कि उस क्षण से दोनों भाई भीतर से पूरी तरह बदल गए, उतनी ही पूर्णता से, जितनी पूर्णता से वे कभी अपराध के जीवन में गिरे थे। कुछ वृत्तान्तों में बताया गया है कि माधाई के फिर से पुरानी आदतों में लौटने की सम्भावना कुछ अधिक थी, और उसे भगवान की निरन्तर कृपा की आवश्यकता थी। लेकिन अन्त में दोनों को निष्ठावान और समर्पित भक्तों के रूप में मान्यता मिली।

इस कथा को क्यों स्मरण किया जाता है #

नदिया के दो सबसे कुख्यात पापी भक्त बन गए, और यह समाचार किसी भी प्रवचन से कहीं अधिक तेज़ी से नगर में फैल गया। कश्मीरी पण्डित के साथ शास्त्रार्थ ने नदिया को निमाई की अद्वितीय बुद्धि दिखाई थी। कीर्तन के जुलूसों ने नगर को दिखाया था कि निमाई लोगों में भाव-विभोर भक्ति जगा सकते हैं। लेकिन जगाई और माधाई के उद्धार ने कुछ ऐसा दिखाया, जिससे सन्देह करने वाले भी उनके मिशन के वास्तविक स्वरूप को मान गए। इससे यह स्पष्ट हुआ कि पवित्र नाम की कृपा जन्म, विद्वत्ता या पहले के आचरण की कोई अपेक्षा नहीं रखती थी। इसी कारण “जगाई-माधाई” पूरे गौड़ीय वैष्णव साहित्य और प्रचार में पवित्र नाम की उद्धार करने वाली शक्ति का मानक उदाहरण बन गया है। भक्त आज भी इन दोनों भाइयों का उदाहरण देते हुए प्रार्थना करते हैं कि यदि इनका भी भगवान की कृपा से उद्धार हो सका, तो कोई भी पतित आत्मा वास्तव में कभी आशा से परे नहीं है।

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अध्याय 10

संन्यास आश्रम की स्वीकृति

चौबीस वर्ष की आयु में, निमाई पण्डित श्री कृष्ण चैतन्य बनने के लिए घर, जाति और परिवार का त्याग करते हैं

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चौबीस वर्ष की आयु तक चैतन्य महाप्रभु नदिया को पूरी तरह बदल चुके थे। एक निजी आँगन में रात को होने वाली भक्तों की सभा अब पूरे नगर में खुले संकीर्तन के रूप में फैल चुकी थी। स्थानीय मुस्लिम शासन ने अपना विरोध वापस ले लिया था, और नगर के सबसे कुख्यात पापियों का भी उद्धार हो चुका था। फिर भी बंगाल के अधिकांश लोगों की दृष्टि में निमाई अब भी एक प्रतिभाशाली युवा गृहस्थ पण्डित थे। उनका मिशन था कि हर आत्मा को, उसकी जाति या सामाजिक स्थिति चाहे जो हो, कृष्ण-प्रेम मुक्त भाव से दिया जाए। निमाई को विश्वास हो गया कि जब तक वे गृहस्थ बने रहेंगे, यह मिशन पूरी तरह सफल नहीं हो सकता। इसका कारण यह था कि बंगाली समाज एक विवाहित ब्राह्मण विद्वान को अपने आप बहुत मान-सम्मान देता था। यही सम्मान सदा उनके और उन सबसे पतित लोगों के बीच खड़ा रहता, जिन तक वे सबसे अधिक पहुँचना चाहते थे।

त्यागाश्रम क्यों आवश्यक था #

संन्यास आश्रम एक सम्मानित गृहस्थ के ठीक विपरीत सामाजिक सन्देश देता था। संन्यासी सभी पारिवारिक बन्धन छोड़ देता है और जाति के हर विशेषाधिकार का दावा भी त्याग देता है। वह अपने भोजन तक के लिए दूसरों की भिक्षा पर निर्भर रहता है। इसलिए समाज की दृष्टि में वह ऊँचे या नीचे, हर व्यक्ति के बराबर हो जाता है। संन्यास को विधिपूर्वक स्वीकार करके निमाई अपने और उन लोगों के बीच का अन्तिम सांसारिक भेद भी हटा देते, जिनका उद्धार करने वे आए थे। यह निर्णय उस काम के अनुरूप था जो वे कीर्तन आन्दोलन में पहले से कर रहे थे, लेकिन यह उससे कहीं आगे जाता था।

कटवा में केशव भारती से संन्यास #

यह निश्चय कर लेने के बाद, कहा जाता है कि वे रात में चुपचाप घर से निकल गए, ताकि उनकी माता और युवा पत्नी को उन्हें जाते हुए देखने की पीड़ा न सहनी पड़े। वे नदिया से गंगा के तट पर बसे कटवा नगर गए। कटवा में वे संन्यासी केशव भारती के पास गए और उनसे संन्यास आश्रम में दीक्षा देने का अनुरोध किया। पहले केशव भारती इतने स्पष्ट रूप से महान व्यक्ति को अपना शिष्य बनाने में झिझके। लेकिन निमाई ने आग्रह किया, और केशव भारती ने संन्यास का संस्कार सम्पन्न किया। केशव भारती ने निमाई का सिर मुँडवाया और उन्हें दण्ड (संन्यासी की छड़ी) और कमण्डलु (जलपात्र) दिए। उन्होंने निमाई को संसार त्यागने वाले व्यक्ति के सादे कौपीन और बहिर्वास पहनाए। फिर उन्होंने निमाई को वह संन्यास नाम दिया, जिससे वे जीवन भर और तब से आज तक सदियों से जाने जाते हैं: श्री कृष्ण चैतन्य।

शचीदेवी और विष्णुप्रिया का शोक #

जब यह समाचार नदिया पहुँचा, तो भक्त शीघ्र ही कटवा की ओर चल पड़े। उनका नेतृत्व नित्यानन्द प्रभु कर रहे थे, और उनके साथ मुकुन्द दत्त तथा अन्य भक्त भी थे। वे समय पर पहुँच गए और संस्कार के ठीक बाद की घटनाएँ देख सके। शचीदेवी और विष्णुप्रिया को जब पता चला कि निमाई ने अन्तिम विदाई लिए बिना ही संसार त्याग दिया है, तो वे शोक से व्याकुल हो गईं। जीवनियाँ इस क्षण की पीड़ा को कम करके नहीं बतातीं। वे विस्तार से बताती हैं कि एक ही रात में उस पुत्र और पति को खोकर घर पर कितना दुःख छा गया, जिन पर उनका पूरा घरेलू जीवन टिका था।

शान्तिपुर में अन्तिम भेंट #

अद्वैत आचार्य और वहाँ एकत्र भक्तों ने अन्त में नए संन्यासी कृष्ण चैतन्य को मना लिया कि वे पुरी जाने से पहले शान्तिपुर में अद्वैत आचार्य के घर चलें। उन्होंने ऐसा विशेष रूप से इसलिए किया, ताकि शचीदेवी अपने पुत्र को उनकी नई अवस्था में एक बार फिर देख सकें। इस भेंट को पूरे वैष्णव साहित्य की सबसे कोमल और शोकपूर्ण भेंटों में से एक के रूप में याद किया जाता है। आँसुओं के बीच माता और पुत्र, दोनों ने स्वीकार किया कि अब पुत्र का मार्ग कहीं और है।

विचरणशील संन्यासी के रूप में जीवन #

कटवा के बाद श्री कृष्ण चैतन्य पूरे सामाजिक अर्थ में किसी घर या जाति के नहीं रहे। वे एक विचरण करने वाले भिक्षु संन्यासी बन गए। उनके आगे के चौबीस वर्ष इसी रूप में बीते। इस समय में वे पूरे भारत में पैदल घूमे और राजाओं तथा समाज से बहिष्कृत लोगों को समान खुलेपन से शिक्षा दी। अन्त में वे अपनी प्रकट उपस्थिति के अन्तिम अठारह वर्षों के लिए जगन्नाथ पुरी में बस गए। गौड़ीय वैष्णव उनके संन्यास ग्रहण को पारिवारिक जीवन का अस्वीकार नहीं मानते, क्योंकि परम्परा आज भी पारिवारिक जीवन का सम्मान करती है। वे इसे भगवान का सोच-समझकर किया गया व्यक्तिगत त्याग मानते हैं। इसी त्याग के द्वारा भगवान ने अपने और संसार की उन सबसे पतित आत्माओं के बीच बची हर सामाजिक बाधा हटा दी, जिनका उद्धार करने वे आए थे।

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अध्याय 11

सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय-परिवर्तन

ओडिशा के सबसे बड़े वेदान्ती युवा संन्यासी को वेदान्त पढ़ाने का प्रस्ताव रखते हैं, और आठवें दिन उन्हें उत्तर मिलता है

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1510 के आरम्भ में युवा संन्यासी ने पहली बार जगन्नाथ पुरी में प्रवेश किया। कुछ ही सप्ताह पहले उन्होंने कटवा में संन्यास आश्रम ग्रहण किया था और श्री कृष्ण चैतन्य नाम धारण किया था। वे रेमुणा और कटक होते हुए आए थे। वे अपने साथ चल रहे भक्तों से आगे निकल गए, क्योंकि मन्दिर के शिखर दिखाई देते ही वे अपनी गति धीमी नहीं कर पाए। कृष्णदास कविराज बताते हैं कि वे द्वार से भीतर गए, भगवान जगन्नाथ के स्वरूप के दर्शन किए, और विग्रह का आलिंगन करने के लिए आगे दौड़े। फिर वे मन्दिर के फ़र्श पर मूर्च्छित होकर गिर पड़े। एक पहरेदार ने एक अजनबी को वेदी की ओर दौड़ते देखा और अपनी लाठी उठा ली। एक वृद्ध और भारी शरीर वाले ब्राह्मण ने पहरेदार को रोक दिया। उन्होंने भी उन्हें गिरते देखा था, और वे तुरन्त समझ गए कि यह जो कुछ भी है, साधारण नहीं है। वह ब्राह्मण सार्वभौम भट्टाचार्य थे। अगले कुछ सप्ताहों में उनके बीच जो वार्तालाप शुरू हुआ, वह गौड़ीय वैष्णव धर्म के इतिहास की निर्णायक घटनाओं में से एक है।

ओडिशा के सर्वोच्च नैयायिक #

सार्वभौम भट्टाचार्य, अर्थात् वासुदेव सार्वभौम, कोई साधारण स्थानीय मन्दिर-पण्डित नहीं थे। उन्हें सब लोग ओडिशा का सबसे बड़ा विद्वान और भारत के सबसे प्रबल नैयायिकों में से एक मानते थे। उनका जन्म नवद्वीप में हुआ था, और वे महेश्वर विशारद के पुत्र थे। युवावस्था में वे बिहार के मिथिला गए, ताकि पक्षधर मिश्र से न्यायशास्त्र पढ़ सकें। उस समय पक्षधर मिश्र देश के सबसे प्रमुख न्याय विद्यालय के प्रधान थे। परम्परा मानती है कि सार्वभौम ने पूरा पाठ्यक्रम कण्ठस्थ कर लिया, बंगाल लौटे और अपना विद्यालय खोला। परम्परा यह भी मानती है कि इससे भारतीय न्यायशास्त्र का मुख्य केन्द्र मिथिला से नवद्वीप आ गया, और तब से वहीं है। बाद में वे महाराज प्रतापरुद्र के राजपण्डित बनकर पुरी आए, और ओडिशा में वेदान्त के मान्य अधिकारी बने। उनका वेदान्त शंकर का वेदान्त था। यह सिखाता था कि परम सत्य निराकार, रूपरहित और शक्तिरहित है, और ईश्वर का साकार रूप प्रकृति के सत्त्व गुण की उपज है।

मूर्च्छित प्रभु को घर ले जाना #

अब इसी महान विद्वान को एक मूर्च्छित संन्यासी की देखभाल करनी थी। पहरेदार और अपने कुछ शिष्यों की सहायता से वे प्रभु को अपने घर ले गए और उन्हें एक पवित्र कमरे में लिटा दिया। उन्होंने देखा कि प्रभु के पेट में कोई हलचल नहीं है और साँस भी नहीं चल रही है। इसलिए उन्होंने रुई का एक पतला फाहा उनके नथुनों के पास रखा, और तब तक रखे रहे जब तक वह हल्का-सा नहीं हिला। उनके पास बैठकर सार्वभौम ने पहचाना कि यह दिव्य प्रेम से होने वाला एक रूपान्तरण है। शास्त्र बताते हैं कि ऐसा रूपान्तरण केवल नित्य-मुक्त भक्तों में प्रकट होता है। इसलिए उन्हें आश्चर्य हुआ कि यह किसी मानव शरीर में कैसे प्रकट हो सकता है।

युवा संन्यासी को सुधारने की सार्वभौम की योजना #

प्रभु की चेतना लौट आई। तब सार्वभौम को पता चला कि वे नीलाम्बर चक्रवर्ती के नाती हैं, और इस परिवार का उनके अपने पिता ने सम्मान किया था। इसके बाद सार्वभौम एक ऐसे निष्कर्ष पर पहुँचे जो स्नेह से भरा था, लेकिन पूरी तरह गलत था। उनके सामने लगभग चौबीस वर्ष का एक सुन्दर युवक था, जिसने केशव भारती से संन्यास लिया था। इसलिए सार्वभौम की गिनती में वे शंकर सम्प्रदाय की किसी प्रथम श्रेणी की शाखा के नहीं, बल्कि भारती परम्परा के द्वितीय श्रेणी के संन्यासी थे। इससे भी बुरी बात यह थी कि वे विग्रह को देखकर रोते, मूर्च्छित होते, नाचते और चेतना खो बैठते थे। न्यायशास्त्र में प्रशिक्षित सार्वभौम को लगा कि यह एक बहुत होनहार युवा संन्यासी है, जो बेकाबू भावुकता के कारण नष्ट हो रहा है। उन्हें उपाय स्पष्ट दिखा। वे प्रभु को बार-बार वेदान्त दर्शन सुनाएँगे, ताकि वे त्याग में स्थिर रहें और अद्वैतवाद के मार्ग पर चलें। उन्होंने यहाँ तक प्रस्ताव रखा कि यदि प्रभु चाहें, तो वे उन्हें किसी अधिक सम्मानित सम्प्रदाय में फिर से दीक्षा दे देंगे।

गोपीनाथ आचार्य का विरोध #

सार्वभौम के साले गोपीनाथ आचार्य नदिया से आए थे और पहले से जानते थे कि यह संन्यासी कौन हैं। उन्होंने सार्वभौम से बड़े आवेश में तर्क किया। उन्होंने कहा कि परम प्रभु केवल अपनी ही कृपा से जाने जाते हैं, तर्क और अनुमान से कभी नहीं। उन्होंने यह भी कहा कि सार्वभौम अपनी सारी विद्वता के बाद भी उस सत्य को नहीं देख पा रहे हैं, जो उनके अपने ही घर में खड़ा है। सार्वभौम ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया कि शास्त्र कहते हैं, कलियुग में विष्णु का कोई अवतार नहीं होता। गोपीनाथ आचार्य और मुकुन्द दत्त दुःखी होकर ये बातें प्रभु को बताने गए। लेकिन चैतन्य महाप्रभु ने सार्वभौम के विरुद्ध एक शब्द भी सुनने से मना कर दिया। उन्होंने कहा कि भट्टाचार्य पिता जैसे स्नेह के कारण ऐसा कर रहे हैं, और इस विषय में उन्होंने सार्वभौम को अपना गुरु स्वीकार किया।

सात दिनों का मौन श्रवण #

इस प्रकार पाठ शुरू हुए। वे जगन्नाथ मन्दिर में बैठते थे। एक संन्यासी के प्रति आदर के कारण सार्वभौम भूमि पर बैठते थे, और चैतन्य महाप्रभु आसन पर। वहाँ ओडिशा के सबसे बड़े वेदान्ती ने शंकर के शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र समझाया। सात दिनों तक प्रभु बिना एक शब्द बोले सुनते रहे। उन्होंने न आपत्ति की, न सहमति दी, न कोई प्रश्न पूछा। आठवें दिन सार्वभौम अन्त में रुक गए और वह बात कही जो उन्हें खटक रही थी: आप बस मौन बैठे रहते हैं, और मैं यह नहीं बता सकता कि आप इसे समझ रहे हैं या नहीं।

वह भाष्य जिसने सूर्य को ढक दिया #

महाप्रभु का पहला उत्तर वही विनम्र उत्तर था, जो वे जीवन भर देते रहे। उन्होंने कहा कि वे मूर्ख हैं और वेदान्त-सूत्र का अध्ययन नहीं करते। वे केवल इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि संन्यासी से ऐसी अपेक्षा की जाती है, और क्योंकि सार्वभौम ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया था। सार्वभौम ने ज़ोर दिया कि जो व्यक्ति नहीं समझता, वह भी प्रश्न तो पूछता है। तब प्रभु ने वास्तविक उत्तर दिया। वे हर सूत्र का अर्थ भलीभाँति समझते थे। उन्हें जो समझ नहीं आ रहा था, वह थीं व्याख्याएँ। उन्होंने कहा कि व्यासदेव के सूत्रों का अपना स्पष्ट अर्थ है। सार्वभौम के भाष्य ने उस अर्थ को वैसे ही ढक दिया था, जैसे बादल सूर्य को ढक देता है। भट्टाचार्य ने ब्रह्म-सूत्र की व्याख्या नहीं की थी। इसके बजाय वे मानो उसे छिपा रहे थे।

वैदिक वचनों का सीधा अर्थ #

उस बात के बाद सात दिनों का एकतरफ़ा प्रवचन एक सच्चे वाद-विवाद में बदल गया। जीवनियाँ इसी वाद-विवाद को याद करती हैं। महाप्रभु ने कहा कि वेदान्त-सूत्र उपनिषदों का सार है, और वैदिक वचन का सीधा अर्थ जैसा है, वैसा ही स्वीकार करना चाहिए। जैसे ही हम उसकी जगह अपनी गढ़ी हुई व्याख्या रख देते हैं, वेद का स्वतःसिद्ध प्रामाण्य समाप्त हो जाता है। वेद शंख और गोबर को पवित्र कहता है, यद्यपि सामान्य दृष्टि से वे हड्डी और मल हैं। फिर भी कोई इस बात को तर्क से टालने का साहस नहीं करता। यदि हम इतनी छोटी बात की भी पुनर्व्याख्या नहीं कर सकते, तो हमें परम सत्य के वर्णन की पुनर्व्याख्या क्यों करनी चाहिए? जब वेद परम सत्य का वर्णन निषेध के रूप में या निराकार शब्दों में करते हैं, तो वे भौतिक गुणों का निषेध करते हैं, व्यक्तित्व का नहीं। जो मन्त्र कहता है कि परम सत्य के हाथ और पैर नहीं हैं, वही उसी साँस में यह भी कहता है कि भगवान तेज़ी से चलते हैं और उन्हें जो अर्पित किया जाता है, उसे स्वीकार करते हैं। अन्त में हर निराकार वर्णन एक व्यक्ति को ही स्थापित करता है।

परम सत्य और उनकी शक्तियाँ #

महाप्रभु के अनुसार असहमति की जड़ शक्ति का प्रश्न था। मायावादी पक्ष यह नहीं मानता कि परम सत्य के पास शक्तियाँ हैं, और यही उसकी मूल भूल है। यह भूल इसलिए है क्योंकि वैदिक साहित्य हर जगह परम को अचिन्त्य शक्तियों से पूर्ण बताता है। एक आन्तरिक आध्यात्मिक शक्ति है। एक तटस्थ शक्ति है, जो जीव है। और एक अज्ञान की बाह्य शक्ति है, जो जीव की स्वाभाविक स्थिति को ढक देती है। आन्तरिक शक्ति स्वयं सत्, चित् और आनन्द के रूप में प्रकट होती है। परम को रूपरहित कहना उस व्यक्ति को रूपरहित कहना है, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण है। और यदि कहा जाए कि उनमें कोई शक्ति नहीं है, तो न संसार को समझाया जा सकता है, न आत्मा को। जीव भगवान की तटस्थ शक्ति है। इसलिए वह न तो भगवान से पूरी तरह एक है, जैसा अद्वैतवाद कहता है, और न ही उनसे पूरी तरह अलग है। इसी स्थिति को बाद में अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के रूप में विस्तार से समझाया गया, अर्थात् आत्मा और परम का एक ही समय में अचिन्त्य रूप से एक होना और भिन्न होना।

शक्ति का रूपान्तरण बनाम माया #

उन्होंने यही बात इस प्रश्न पर भी ज़ोर देकर कही कि संसार कैसे बना। वेदान्त-सूत्र सिखाता है कि यह सृष्टि प्रभु की अचिन्त्य शक्ति के रूपान्तरण से उत्पन्न होती है। पारस पत्थर लोहे को सोना बना देता है, पर स्वयं नहीं बदलता। उसी प्रकार परम अपनी शक्ति से सृष्टि को प्रकट करते हैं, जबकि वे स्वयं अपने नित्य रूप में अपरिवर्तित रहते हैं। महाप्रभु ने तर्क दिया कि शंकर ने इसका यह अर्थ लिया कि परम सत्य स्वयं बदल जाता है। उन्हें यह बात असंगत लगी, उन्होंने मान लिया कि व्यासदेव ने भूल की है, और रूपान्तरण के स्थान पर माया को रख दिया। लेकिन माया आत्मा की उस भूल पर लागू होती है, जिसमें वह स्वयं को शरीर मान लेती है। वह संसार पर लागू नहीं होती, क्योंकि संसार अस्थायी है, लेकिन मिथ्या नहीं। शंकर ने “तत् त्वम् असि” वाक्यांश पर ज़ोर दिया और ओंकार को अनदेखा कर दिया, जो परम का शब्द-रूप है और जिससे समस्त वैदिक ज्ञान निकलता है। इस प्रकार भाष्यकार ने एक गौण वचन पर वेद का पूरा भार डाल दिया। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने शारीरक-भाष्य में सैकड़ों दोष दिखाए। वे यह भी लिखते हैं कि सार्वभौम ने अपने प्रशिक्षण की पूरी शक्ति लगाकर उसका बचाव किया, पर हार गए। प्रभु ने एक सार के साथ बात समाप्त की, जो आगे चलकर उनकी समस्त शिक्षा का ढाँचा बना। उन्होंने कहा कि वैदिक साहित्य के तीन विषय हैं: परम पुरुष के साथ हमारा नित्य सम्बन्ध, वह कर्म जिसके द्वारा उस सम्बन्ध के अनुसार आचरण किया जाता है, और जीवन का लक्ष्य, जो भगवत्प्रेम है। इसके अलावा कोई भी अर्थ केवल कल्पना है।

आत्माराम श्लोक की अठारह प्रकार से व्याख्या #

तब उन्होंने एक बात कहकर पूरे वार्तालाप को कोमल बना दिया और उसे एक नई दिशा दे दी: पूर्णतः आत्मतृप्त मुनि भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकृष्ट होते हैं, जिनके गुण दिव्य हैं और जिनकी लीलाएँ अद्भुत हैं। यही श्रीमद्भागवतम् का आत्माराम श्लोक है। सार्वभौम भीतर से अब भी विद्वान थे, इसलिए उन्होंने इसकी व्याख्या सुनने का अनुरोध किया। प्रभु ने पूरे शिष्टाचार के साथ उनसे पहले बोलने को कहा। सार्वभौम ने न्याय और शास्त्र का अपना पूरा ज्ञान लगाकर इसकी नौ अलग-अलग प्रकार से व्याख्या की। महाप्रभु ने खुले मन से इसकी प्रशंसा की: संसार में कोई भी, उन्होंने कहा, इस प्रकार किसी श्लोक की व्याख्या नहीं कर सकता। फिर उन नौ में से किसी को भी छुए बिना उन्होंने श्लोक के ग्यारह शब्दों को एक-एक करके लिया। उन्होंने हर शब्द को बारी-बारी से आत्माराम शब्द के साथ जोड़ा, और अपनी ओर से अठारह व्याख्याएँ दीं।

सार्वभौम प्रभु के मूल रूप को देखते हैं #

यह सुनकर सार्वभौम का विरोध टूट गया। परम्परा बताती है कि उस क्षण उन्होंने समझ लिया कि यह स्वयं कृष्ण हैं। परम्परा यह भी बताती है कि उन्होंने ऊँचे स्वर में स्वयं को एक अपराधी कहा, जो अपनी ही विद्वता से अन्धा हो गया था। परम्परा के अनुसार, चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें समर्पित होते देखकर पहले विष्णु का चतुर्भुज रूप दिखाया, और फिर होठों पर बाँसुरी लिए अपना मूल कृष्ण-रूप दिखाया। सार्वभौम भूमि पर गिर पड़े, फिर उठे और श्लोक रचने लगे। बहुत थोड़े समय में उन्होंने प्रभु की स्तुति में सौ श्लोक रच दिए। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि देवताओं के गुरु बृहस्पति भी इतनी तेज़ी से श्लोक नहीं रच सकते थे। प्रभु ने उन्हें गले लगाया। तब ओडिशा के सबसे बड़े नैयायिक मूर्च्छित हो गए, रोए, काँपे, पसीने से भीग गए, और उठकर नाचने लगे।

प्रातःकालीन स्नान से पहले महाप्रसाद ग्रहण करना #

सार्वभौम का हृदय-परिवर्तन आचरण की एक छोटी-सी बात में दिखाई दिया। अगली सुबह जल्दी ही महाप्रभु जगन्नाथ मन्दिर से मालाएँ और प्रसाद के अवशेष लेकर सार्वभौम के घर गए और उन्हें उनके हाथों में रख दिया। भट्टाचार्य ने अभी तक न मुख धोया था, न स्नान किया था, और न ही अपने प्रातःकालीन नित्यकर्म किए थे। उनके स्तर के ब्राह्मण के लिए ऐसे समय कुछ भी खाना अकल्पनीय था। लेकिन सार्वभौम ने दो श्लोक उद्धृत किए, जिनमें कहा गया है कि महाप्रसाद को समय या स्थान का विचार किए बिना ग्रहण करना चाहिए, और उन्होंने उसे वहीं खा लिया। चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें गले लगाया, और दोनों साथ-साथ नाचे। प्रभु ने कहा कि आज उन्होंने तीनों लोकों को जीत लिया है।

ताड़पत्र पर लिखे दो श्लोक #

कुछ दिनों बाद सार्वभौम ने ताड़पत्र पर दो श्लोक रचे और उन्हें प्रभु के पास भेजा। मुकुन्द दत्त ने वह पत्र बीच में ही ले लिया, और प्रभु तक पहुँचाने से पहले उन श्लोकों को कमरे की बाहरी दीवार पर लिख दिया। महाप्रभु ने श्लोक पढ़े और पत्र फाड़ दिया, लेकिन भक्त दीवार से उन्हें पहले ही सीख चुके थे। इन श्लोकों में सार्वभौम ने घोषणा की थी कि कृष्ण वैराग्य और भक्ति सिखाने के लिए चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं। उन्होंने यह भी कहा था कि प्रभु अपनी भक्ति-सेवा की उस प्राचीन व्यवस्था को फिर से स्थापित करने आए हैं, जो समय के प्रभाव से लगभग खो चुकी थी। गौड़ीय वैष्णव आज भी वे दोनों श्लोक पढ़ते हैं।

मुक्ति को भक्ति में बदलना #

एक अन्तिम वार्तालाप इसलिए दर्ज है, क्योंकि यह दिखाता है कि सार्वभौम कितनी पूरी तरह बदल चुके थे। भागवतम् से भगवान ब्रह्मा का एक श्लोक पढ़ते हुए सार्वभौम ने दो अक्षर बदल दिए। उन्होंने “मुक्ति के आश्रय” का अर्थ देने वाले शब्द के स्थान पर “भक्ति के आश्रय” का अर्थ देने वाला शब्द रख दिया। महाप्रभु ने तुरन्त यह पकड़ लिया और आपत्ति की: मूल शब्द सीधे कृष्ण की ओर संकेत करता है, जिनके चरणों में मुक्ति के सभी रूप खड़े हैं, तो फिर पाठ क्यों बदला जाए? सार्वभौम अपनी बात पर टिके रहे। उन्होंने कहा कि वे जानते हैं कि प्रभु का पाठ सही है। लेकिन “मुक्ति” शब्द की ध्वनि से ही उन्हें असहजता होती है, जबकि “भक्ति” शब्द उनके मन को आनन्द से भर देता है। उन्होंने कहा कि शुद्ध भक्त ब्रह्म-ज्योति में विलीन होने के बजाय नरक जाना अधिक पसन्द करेगा। महाप्रभु हँसे और उन्हें गले लगा लिया। जिस व्यक्ति ने अपना जीवन यह सिखाने में बिताया था कि ब्रह्म में विलीन होना ही जीवन का लक्ष्य है, वह अब उसी शब्द की ध्वनि से असहज हो जाता था।

यह भेंट क्यों महत्त्वपूर्ण थी #

गौड़ीय वैष्णवों के लिए यह प्रसंग अपनी लम्बाई से कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है। ऐतिहासिक दृष्टि से इसने आन्दोलन को ओडिशा में पहला मज़बूत आधार दिया। सार्वभौम का हृदय बदलने के बाद काशी मिश्र और पुरी के प्रमुख लोग भी उनके पीछे चले। सार्वभौम के माध्यम से ही प्रभु को आगे चलकर स्वयं महाराज प्रतापरुद्र का विश्वास मिला। इससे संकीर्तन आन्दोलन को एक दूसरे राज्य में भी राजकीय संरक्षण मिला। सार्वभौम ने ही दक्षिण भारत की यात्रा में प्रभु को रामानन्द राय के पास भेजा। दार्शनिक दृष्टि से, यह निराकारवाद के विरुद्ध चैतन्य महाप्रभु के पक्ष का पहला पूरा कथन है। बाद के गोस्वामियों ने निराकारवाद की अपनी आलोचना इसी स्रोत से ली। भक्ति की दृष्टि से, परम्परा इसे इस बात का प्रमाण मानती है कि केवल विद्वता, चाहे कितनी भी बड़ी हो, परम पुरुष तक नहीं पहुँच सकती। परम्परा इसे इस बात का भी प्रमाण मानती है कि वही विद्वता, एक बार समर्पित हो जाने पर, उनकी सेवा का साधन बन जाती है। सार्वभौम ने स्वयं इसका सार इन सबसे अधिक सीधे शब्दों में कहा। उन्होंने प्रभु से कहा कि पूरे संसार का उद्धार करना कोई बड़ी बात नहीं थी। आश्चर्य तो उनका अपना उद्धार था, क्योंकि न्यायशास्त्र की बहुत अधिक पुस्तकें पढ़कर वे लोहे की छड़ बन गए थे, और प्रभु ने उन्हें पिघला दिया।

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अध्याय 12

दक्षिण भारत यात्रा

पुरी से केप कोमोरिन तक पैदल दो वर्ष, एक कुष्ठरोगी को स्वस्थ करना, दो लुप्त पुस्तकों की प्राप्ति और पूरे-पूरे प्रान्तों को भक्त बनाना

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श्री चैतन्य महाप्रभु ने जब कटवा में संन्यास ग्रहण किया था, तब उनका इरादा सीधे वृन्दावन जाने का था। लेकिन उनके भक्तों ने उन्हें जगन्नाथ पुरी की ओर मोड़ दिया। 1510 के शुरुआती महीनों में वहीं एक भ्रमणशील संन्यासी के रूप में उनका जीवन वास्तव में शुरू हुआ। कृष्णदास कविराज इन तिथियों को सावधानी से बताते हैं। प्रभु ने माघ मास में संन्यास लिया और फाल्गुन में पुरी पहुँचे, जहाँ उन्होंने दोल-यात्रा उत्सव देखा। चैत्र में उन्होंने महान नैयायिक सार्वभौम भट्टाचार्य का हृदय बदला, और वैशाख के आरम्भ में घोषणा की कि वे दक्षिण की यात्रा पर जा रहे हैं। उन्होंने कारण यह बताया कि वे अपने बड़े भाई विश्वरूप को खोजना चाहते हैं, जिन्होंने वर्षों पहले संन्यास लिया था और दक्षिण में जाकर लापता हो गए थे। लेकिन जीवनियाँ साफ़ बताती हैं कि प्रभु पहले से जानते थे कि विश्वरूप का देहावसान हो चुका है। उनके अनुसार यह खोज एक प्रचार-यात्रा का केवल बाहरी कारण थी।

कृष्णदास सेवक और सार्वभौम का अनुरोध #

प्रभु अकेले यात्रा करना चाहते थे, और उन्होंने यह कहा भी, लेकिन भक्त इसके लिए तैयार नहीं हुए। नित्यानन्द प्रभु ने तर्क दिया कि जिस व्यक्ति के दोनों हाथ सदा पवित्र नामों के कीर्तन और गिनती में लगे रहते हैं, वह कमण्डलु और वस्त्र भी साथ नहीं ले जा सकता। उन्होंने यह भी कहा कि जब प्रभु मार्ग में भावावेश में मूर्च्छित हो जाएँगे, तब उनकी वस्तुओं की देखभाल करने वाला कोई नहीं होगा। अन्त में बीच का रास्ता निकाला गया। कृष्णदास नाम के एक सीधे-सादे, शान्त ब्राह्मण को साथ भेजा गया। वे कमण्डलु और वस्त्र लेकर चलेंगे, और नित्यानन्द के शब्दों में, एक शब्द भी नहीं बोलेंगे। सार्वभौम भट्टाचार्य ने प्रभु के लिए वस्त्रों के चार जोड़े भेजे और एक और अनुरोध किया। उन्होंने कहा कि गोदावरी के तट पर प्रभु रामानन्द राय नाम के एक सरकारी अधिकारी से अवश्य मिलें। उन्होंने यह भी अनुरोध किया कि प्रभु रामानन्द राय को इसलिए न ठुकराएँ कि वे ऐसे परिवार से हैं जिसे बंगाल के ब्राह्मण नीचा मानते। भक्त प्रभु के साथ आलालनाथ तक गए। जब प्रभु वहाँ से आगे बढ़े, तो भट्टाचार्य मार्ग के किनारे मूर्च्छित हो गए। कृष्णदास कविराज सीधे शब्दों में लिखते हैं कि प्रभु ने मुड़कर पीछे नहीं देखा।

गाँव-गाँव प्रचार #

यात्रा का तरीका पहले कुछ दिनों में ही तय हो गया था, और फिर कभी नहीं बदला। प्रभु ऊँचे स्वर में कृष्ण के नामों का कीर्तन करते हुए चलते थे, और मार्ग में मिलने वाले हर व्यक्ति से "हरि! हरि!" कहने का आग्रह करते थे। जो लोग ऐसा करते, वे कुछ समय तक उनके पीछे चलते। जब प्रभु को उचित समय लगता, तो वे उन्हें गले लगाकर घर भेज देते। चैतन्य-चरितामृत बताता है कि इसके बाद क्या हुआ। जिस-जिस व्यक्ति को प्रभु ने गले लगाया था, वह कीर्तन करते, हँसते, रोते और नाचते हुए अपने गाँव लौटता, और मिलने वाले हर व्यक्ति से कीर्तन करने को कहता। फिर वे गाँववाले भी भक्त बन जाते। पास के गाँवों से लोग केवल इस बदले हुए व्यक्ति को देखने आते, और वे भी उसी तरह बदल जाते। इस प्रकार गाँव-दर-गाँव यह अभ्यास प्रभु के अपने पदचिह्नों से बहुत आगे तक फैल गया। जीवनीकार का सार यह है कि दक्षिण में लाखों लोग प्रभु से मिले बिना ही वैष्णव बन गए। वे यह भी स्पष्ट लिखते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने दूसरों को शक्ति देने की यह क्षमता नवद्वीप में प्रकट नहीं की थी, लेकिन दक्षिण में की।

ब्राह्मण कूर्म और प्रचार का आदेश #

आन्ध्र तट पर कूर्मावतार का मन्दिर है, जिसे कूर्म-क्षेत्र कहते हैं। वहाँ कूर्म नाम के एक वैदिक ब्राह्मण ने प्रभु का स्वागत किया। उसने उनके चरण धोए, उन्हें भोजन कराया, और फिर विनती की कि उसे अपना घर-बार छोड़कर प्रभु के साथ चलने की अनुमति दी जाए। प्रभु ने मना कर दिया। उनका उत्तर इस पूरी परम्परा में सबसे अधिक उद्धृत वाक्यों में से एक बन गया है: घर पर ही रहो, सदैव कृष्ण का नाम कीर्तन करो, जिससे भी मिलो उसे वही सिखाओ जो कृष्ण भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम में सिखाते हैं, और इस प्रकार आध्यात्मिक गुरु बनकर इस देश का उद्धार करो। कृष्णदास कविराज स्पष्ट कहते हैं कि यह एक बार का निर्देश नहीं था, बल्कि पूरी यात्रा का नियम था। वे बताते हैं कि प्रभु जहाँ भी भोजन करते, वहाँ से आगे बढ़ने से पहले अपने मेज़बान को यही आज्ञा देते। इसी निर्देश के बल पर गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय सदा से गृहस्थों को प्रचार के लिए भेजता आया है।

कुष्ठरोगी वासुदेव की चिकित्सा #

उसी गाँव में वासुदेव नाम के एक ब्राह्मण रहते थे। उनका कुष्ठ रोग इतना बढ़ चुका था कि उनका शरीर कीड़ों से भरा था। जीवनियाँ उनके स्वभाव के बारे में एक बात बताती हैं: जब कोई कीड़ा उनके शरीर से गिर जाता, तो वे उसे मरने देने के बजाय उठाकर वापस रख देते। उन्होंने सुना कि प्रभु आए हैं, और अगली सुबह वे कूर्म के घर गए। वहाँ उन्हें पता चला कि प्रभु पहले ही जा चुके हैं, और वे मार्ग में ही गिर पड़े। चैतन्य महाप्रभु लौटे और उन्हें गले लगाया। वृत्तान्त कहते हैं कि रोग और दुःख, दोनों एक साथ उनसे दूर हो गए, और उनका शरीर सुन्दर हो गया। वे यह भी कहते हैं कि वासुदेव की पहली चिन्ता यह थी कि कहीं अब वे अभिमानी न हो जाएँ। इसके लिए भी प्रभु का उपाय वही था: निरन्तर कीर्तन और निरन्तर प्रचार। इसी प्रसंग से प्रभु को अपना एक कम प्रचलित नाम मिला, वासुदेवामृत-प्रद, "जिसने वासुदेव को अमृत दिया।"

जियाड़ा-नृसिंह और रामानन्द राय से भेंट #

दक्षिण की ओर आगे बढ़ते हुए प्रभु ने जियाड़ा-नृसिंह मन्दिर के दर्शन किए और फिर गोदावरी पहुँचे। वहाँ नदी को देखकर उन्हें यमुना की याद आई, और उसके तट के वनों को देखकर वृन्दावन की। विद्यानगर के निकट स्नान-घाट पर उनकी भेंट रामानन्द राय से हुई। रामानन्द राय उस समय ओडिशा के राजा की ओर से गोदावरी क्षेत्र के गवर्नर थे। इसके बाद कई संध्याओं तक उनके बीच जो बातचीत हुई, वह पूरे चैतन्य-चरितामृत का धार्मिक केन्द्र है। उसका पूरा वर्णन अपने अलग पृष्ठ पर दिया गया है। यहाँ इतना कहना पर्याप्त है कि यात्रा की सबसे महत्त्वपूर्ण भेंट उसके शुरू होने के कुछ ही सप्ताह बाद हो गई थी। बाद में प्रभु ने रामानन्द राय को आदेश दिया कि वे अपना पद छोड़कर पुरी आ जाएँ।

वेंकट भट्ट के साथ रंगक्षेत्र में चातुर्मास्य #

गोदावरी से आगे का मार्ग बहुत-से मन्दिर-नगरों से होकर गया, जैसे मल्लिकार्जुन, अहोवल-नृसिंह, सिद्धवट, तिरुपति और तिरुमला, काञ्ची और वृद्धकोल। कृष्णदास कविराज अपने वृत्तान्त के आरम्भ में ही मान लेते हैं कि वे इन स्थानों को क्रम से नहीं लिख सकते, और जितने हो सकें उतने गिना देंगे। कावेरी नदी के एक द्वीप पर श्रीरंगम का विशाल मन्दिर है, जिसे रंगक्षेत्र कहते हैं। वहाँ रामानुज-सम्प्रदाय के एक श्रीवैष्णव ब्राह्मण वेंकट भट्ट ने प्रभु को अपने घर आमंत्रित किया। वेंकट भट्ट ने बताया कि चातुर्मास्य के चार महीने शुरू हो चुके हैं, इसलिए एक भ्रमणशील संन्यासी को एक ही स्थान पर रुकना होता है। प्रभु पूरे चार महीने वहीं रहे।

निरक्षर ब्राह्मण जो गीता पढ़ता था #

श्रीरंगम में ही यात्रा का सबसे मनोहर प्रसंग भी हुआ। वहाँ एक निरक्षर ब्राह्मण प्रतिदिन पूरी भगवद्गीता ऊँचे स्वर में पढ़ता था। उसका उच्चारण इतना गलत था कि लोग उस पर हँसते थे, और पढ़ते समय वह रोता भी था। जब उससे पूछा गया कि कौन-सा अंश उसे इतना प्रभावित करता है, तो उसने उत्तर दिया कि उसे एक शब्द भी समझ नहीं आता। लेकिन पढ़ते समय वह कृष्ण को रथ पर हाथों में लगाम लिए बैठे देखता है, और अपनी दृष्टि उनसे हटा नहीं पाता। प्रभु ने उसे गले लगाया और कहा कि उसने गीता को सही ढंग से समझा है।

लक्ष्मी देवी और रास नृत्य #

अपने मेज़बान वेंकट भट्ट के साथ प्रभु ने एक लम्बी चर्चा की, और जान-बूझकर उन्हें उकसाने का प्रयास किया। उन्होंने वेंकट भट्ट को यह पूछकर छेड़ा कि लक्ष्मी देवी ने रास नृत्य में प्रवेश पाने के लिए तपस्या की थी, फिर भी उन्हें उसमें कभी क्यों नहीं आने दिया गया, जबकि साधारण गोपियों को आने दिया गया। वेंकट भट्ट की पूरी परम्परा नारायण को ईश्वर का सर्वोच्च स्वरूप मानती थी, और वे उत्तर नहीं दे सके। अन्त में प्रभु ने उन्हें बताया कि इस हँसी-मज़ाक का एक प्रयोजन था। फिर वे उन्हें इस निष्कर्ष तक ले गए कि वृन्दावन के कृष्ण ही ईश्वर के मूल और सम्पूर्ण स्वरूप हैं।

वह बालक जो गोपाल भट्ट गोस्वामी बना #

इस घर में एक बालक भी था, जो उन चार महीनों तक प्रभु की सेवा करता रहा। कृष्णदास कविराज उसका नाम नहीं लेते। इसका कारण चैतन्य-चरितामृत में दूसरी जगह दिया गया है। अपनी पुस्तक शुरू करने से पहले लेखक ने उस समय जीवित गोस्वामियों का आशीर्वाद माँगा था। उनमें से जो गोस्वामी बचपन में यही बालक थे, उन्होंने इस शर्त पर आशीर्वाद दिया कि उनका अपना नाम पुस्तक में कहीं न आए। यह बालक गोपाल भट्ट था, जो आगे चलकर वृन्दावन के गोपाल भट्ट गोस्वामी बने। वे छह गोस्वामियों में से एक हैं। उन्होंने राधारमण विग्रह की स्थापना की, और हरि-भक्ति-विलास का संकलन उन्हीं का कार्य है।

ऋषभ पर्वत से केप कोमोरिन तक #

श्रीरंगम से आगे प्रभु ऋषभ पर्वत गए। वहाँ उनकी भेंट वृद्ध संन्यासी परमानन्द पुरी से हुई, जो उनके अपने गुरु के गुरुभाई थे। प्रभु ने उन्हें पुरी आने के लिए मना लिया। इसके बाद प्रभु दक्षिण मथुरा गए, जिसे आज मदुरई कहते हैं। वहाँ रामचन्द्र के एक भक्त ब्राह्मण इस दुःख में स्वयं को भूखा मार रहे थे कि रावण ने सीता को स्पर्श किया था। प्रभु ने उन्हें समझाया कि रावण ने केवल सीता के एक मायावी रूप का अपहरण किया था, और इससे उन्हें सान्त्वना मिली। बाद में कूर्म पुराण की एक पुरानी ताड़पत्र पाण्डुलिपि से उस ब्राह्मण के सामने इस बात की पुष्टि भी हुई। प्रभु ने यह पाण्डुलिपि स्वयं रामेश्वरम में खोजी थी और उसे ब्राह्मण के पास लेकर आए थे। अन्त में प्रभु कन्याकुमारी से आगे, प्रायद्वीप के बिल्कुल अन्तिम छोर पर स्थित केप कोमोरिन तक गए।

कृष्णदास और भट्टठारी #

पश्चिमी तट से होकर लौटते समय प्रभु मल्लार-देश में भट्टठारी लोगों की एक बस्ती में पहुँचे। वहाँ उनके सेवक कृष्णदास को बहला-फुसलाकर ले जाया गया, और उसे बलपूर्वक वापस लाना पड़ा। इसी घटना के कारण अन्त में कृष्णदास को प्रभु की सेवा से हाथ धोना पड़ा।

आदि-केशव में ब्रह्म-संहिता की प्राप्ति #

यात्रा का सबसे स्थायी ठोस परिणाम दूर दक्षिण में पयस्विनी नदी के तट पर स्थित आदि-केशव मन्दिर में सामने आया। वहाँ आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा कर रहे उन्नत भक्तों के एक समूह के बीच प्रभु को ब्रह्म-संहिता के एक अध्याय की हस्तलिखित पाण्डुलिपि मिली। उस समय यह ग्रन्थ लगभग लुप्त हो चुका था। कृष्णदास कविराज इसकी खुलकर प्रशंसा करते हैं। वे कहते हैं कि अन्तिम निष्कर्ष के विषय में इसके समान कोई शास्त्र नहीं है, और यह समस्त वैष्णव साहित्य में अनिवार्य है। प्रभु ने इसकी प्रतिलिपि करवाई और उसे अपने साथ ले गए।

कृष्ण-कर्णामृत और विश्वरूप का समाचार #

कुछ महीनों बाद मराठा प्रदेश के पंढरपुर में प्रभु को श्री रंग पुरी से एक समाचार मिला। उन्होंने बताया कि उस नगर में सिद्धि प्राप्त करने वाले संन्यासी शंकरारण्य वास्तव में प्रभु के अपने बड़े भाई विश्वरूप ही थे। इसके बाद कृष्ण-वेण्वा नदी के तट पर प्रभु की भेंट ब्राह्मणों के एक समुदाय से हुई। वे प्रतिदिन कृष्ण-कर्णामृत का पाठ करते थे, जो बिल्वमंगल ठाकुर की रची भक्ति-काव्य की पुस्तक है। प्रभु ने इसकी भी प्रतिलिपि करवाई। ये दोनों पाण्डुलिपियाँ प्रभु के साथ ओडिशा लौटीं, और जीवनीकार इन्हें वे दो रत्न जिन्हें वे घर लाए कहते हैं। विद्यानगर फिर से पहुँचने पर प्रभु ने सबसे पहले दोनों पुस्तकें रामानन्द राय को सौंपीं, और रामानन्द राय ने उनकी प्रतिलिपि की।

दक्षिण के दार्शनिकों से शास्त्रार्थ #

चैतन्य-चरितामृत यात्रा के शास्त्रार्थों को कुछ ही श्लोकों में संक्षेप में बताता है। अध्याय के पहले श्लोक में कहा गया है कि दक्षिण के लोग हाथी जैसे बलवान थे, लेकिन बौद्ध, जैन और मायावाद दर्शन रूपी मगरमच्छों के जबड़ों में जकड़े हुए थे। आगे के वर्णन में उन विरोधियों के नाम दिए गए हैं जिनसे प्रभु मिले। प्रभु ने उन्हें उन्हीं की तर्क-पद्धति से उत्तर दिया, और फिर भक्ति की स्थापना की। ये विरोधी थे: न्याय सम्प्रदाय के नैयायिक, जैमिनि की मीमांसा के अनुयायी, सांख्य दार्शनिक, पतंजलि की योग-पद्धति के योगी, और शंकराचार्य के निराकारवादी अनुयायी।

बौद्ध आचार्य और अपवित्र भोग #

एक बौद्ध प्रसंग विस्तार से बताया गया है। एक विद्वान बौद्ध आचार्य अपने सम्प्रदाय के नौ सिद्धान्तों पर शास्त्रार्थ करने आया और हार गया। फिर बौद्धों ने एक षड्यन्त्र रचा। उन्होंने अस्पृश्य भोजन की थाली को पवित्र भोग बताकर प्रभु के सामने रखा। यह षड्यन्त्र विफल रहा। एक बहुत बड़ा पक्षी आया, थाली को अपनी चोंच में उठाकर उड़ गया और उसे बौद्ध आचार्य के सिर पर गिरा दिया। धातु की थाली के किनारे से उसका सिर कट गया और वह बेहोश होकर गिर पड़ा। अन्त में उसी आचार्य के शिष्य उसके कान में कृष्ण के नामों का कीर्तन करके उसे फिर से होश में ले आए, और तब वह स्वयं भी उन नामों का कीर्तन करने लगा।

उडुपी में तत्त्ववादियों से प्रश्नोत्तर #

उडुपी मध्वाचार्य एवं तत्त्ववादी परम्परा की गद्दी है। वहाँ प्रभु ने इस सम्प्रदाय के प्रमुख से प्रश्न पूछे। उन्होंने इतने आदर से प्रश्न पूछे कि पहले तो प्रमुख को यह पता ही नहीं चला कि उनकी परीक्षा ली जा रही है। फिर प्रभु ने तत्त्ववादियों के इस मत का खण्डन किया कि जीवन की सिद्धि मुक्ति पाने के लिए अपना वर्णाश्रम-धर्म कृष्ण को समर्पित करने में है। उनका तर्क यह था कि शुद्ध भक्त तो मुक्ति को भी अस्वीकार कर देते हैं।

यात्रा ने पीछे क्या छोड़ा #

यह यात्रा लगभग दो वर्ष चली। प्रभु लगभग उसी मार्ग से पुरी लौटे, इसलिए जिन गाँवों को उन्होंने बदल दिया था, उन्होंने प्रभु को दूसरी बार देखा। इस यात्रा के परिणाम इसकी अवधि से कहीं अधिक बड़े थे। दो लुप्त पुस्तकें प्रभु के साथ लौटीं, और वे एक ऐसे सम्प्रदाय के मूल ग्रन्थ बनीं जो तब तक बना भी नहीं था। श्रीरंगम के एक घर का एक बालक इस सम्प्रदाय के छह महान धर्माचार्यों में से एक बना। गोदावरी के एक गवर्नर प्रभु के सबसे अन्तरंग सहचर बने। और एक गाँव के ब्राह्मण को भोजन के समय सहज भाव से दिया गया एक निर्देश वह स्थायी आदेश बन गया, जिसके अनुसार यह आन्दोलन तब से आज तक नए भक्तों को जोड़ता आया है। दक्षिण भारत की इस यात्रा से गौड़ीय वैष्णव यह सीखते हैं कि चैतन्य महाप्रभु ने पवित्र नाम के कीर्तन को अनपढ़ लोगों की एक साधारण लोक-प्रथा नहीं माना, और तर्क-वितर्क को केवल विद्वानों के लिए नहीं रखा। उन्होंने एक ही यात्रा में, एक-सी शान्त दृष्टि के साथ, दोनों काम किए। और जैसा जीवनीकार कहते हैं, वे अपने पीछे ऐसे पूरे प्रान्त छोड़ गए जहाँ मार्ग पर सुनाई देने वाली एकमात्र ध्वनि कृष्ण का नाम थी।

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अध्याय 13

रामानन्द संवाद

गोदावरी तट पर दस संध्याएँ, जिनमें अन्तिम लक्ष्य आने तक जीवन का हर प्रस्तावित लक्ष्य अस्वीकार किया जाता रहा

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1510 में चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत की अपनी लम्बी यात्रा पर जगन्नाथ पुरी से निकले। सार्वभौम भट्टाचार्य कुछ ही समय पहले पूरी तरह उनके हो चुके थे। उन्होंने प्रभु को एक विशेष परामर्श दिया। गोदावरी के तट पर विद्यानगर नाम के नगर में एक ऐसे व्यक्ति रहते थे, जिनसे प्रभु को अवश्य मिलना चाहिए। सार्वभौम ने ईमानदारी से कहा था कि वे स्वयं भगवान कृष्ण के विषयों को नहीं जानते। उन्होंने कहा कि ये विषय रामानन्द राय जानते हैं। प्रभु ने इस परामर्श को इतनी गम्भीरता से लिया कि बाद में उन्होंने कहा, वे नदी के उस भाग तक किसी और प्रयोजन से नहीं आए थे। इसके बाद गोदावरी के तट पर दस संध्याओं तक जो बातचीत हुई, वह गौड़ीय वैष्णव धर्म का सबसे महत्त्वपूर्ण धार्मिक संवाद है। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि उन्होंने इसका वृत्तान्त स्वरूप दामोदर गोस्वामी की डायरी से लिया है। स्वरूप दामोदर बाद के वर्षों में चैतन्य महाप्रभु के निजी और अन्तरंग सचिव थे। इसका अर्थ है कि परम्परा ने इस बातचीत को स्मृति के रूप में नहीं, बल्कि एक लिखित अभिलेख के रूप में सुरक्षित रखा।

रामानन्द राय कौन थे #

रामानन्द राय ऐसी बातचीत के लिए बहुत अनपेक्षित साथी थे। वे एक सरकारी अधिकारी थे। वे महाराज प्रतापरुद्र के गजपति राज्य के दक्षिणी प्रान्त के गवर्नर थे। उनका मुख्यालय गोदावरी तट पर विद्यानगर में था, उस ज़िले में जिसे चैतन्य-चरितामृत मद्रास कहता है। वे भक्त भवानन्द राय के सबसे बड़े पुत्र थे। वे सचमुच निपुण कवि और नाटककार थे, और संस्कृत नाटक जगन्नाथ-वल्लभ-नाटक के रचयिता थे। उन्होंने रस के साहित्य का गहरा अध्ययन किया था, और वे संगीतज्ञ भी थे। लेकिन जन्म से वे ब्राह्मण नहीं थे। वे करण अर्थात् लेखक-समुदाय से थे, जिसे उस समय के रूढ़िवादी लोग शूद्र मानते थे। वे पालकी में यात्रा करते थे, और वैदिक ब्राह्मणों का एक दल उनके साथ रहता था। वे स्नान करने और अपने पितरों को तर्पण देने नदी पर आए। वहाँ उन्होंने स्नान-घाट से थोड़ी दूर एक असाधारण संन्यासी को बैठे देखा, जो सैकड़ों सूर्यों के समान तेजस्वी थे। रामानन्द उनके पास आए और भूमि पर साष्टांग गिर पड़े।

स्नान-घाट पर भेंट #

महाप्रभु ने पूछा कि क्या वे रामानन्द राय हैं। रामानन्द ने उत्तर दिया कि वे उनके सबसे पतित सेवक हैं और शूद्र समुदाय से हैं। प्रभु ने उन्हें गले लगाया, और दोनों पूरी तरह भाव-विभोर हो गए। वे काँप रहे थे, रो रहे थे, और उनके मुख से टूटे-टूटे स्वरों में "कृष्ण" निकल रहा था। फिर महाप्रभु ने आस-पास खड़े कर्मकाण्डी ब्राह्मणों के क्षुब्ध चेहरे देखे, और स्वयं को सँभाल लिया। ब्राह्मण ठीक वही सोच रहे थे जिसकी उनसे अपेक्षा थी। वे सोच रहे थे कि ब्रह्म-तेज से युक्त एक संन्यासी चौथे वर्ण के एक व्यक्ति की बाँहों में रो रहा है, और गम्भीर तथा विद्वान गवर्नर पागल की तरह व्यवहार कर रहे हैं। आगे की पूरी बातचीत इसी विवाद की छाया में होती है, और बातचीत समाप्त होने से पहले प्रभु ने इस विवाद पर सीधे बात की।

पहली संध्या का प्रश्न #

उन्होंने संध्या को एकान्त में मिलने की व्यवस्था की। जब रामानन्द केवल एक सेवक के साथ आए, तो महाप्रभु ने उन्हें एक प्रश्न और एक पद्धति दी: जीवन के परम लक्ष्य के विषय में शास्त्रों से कोई श्लोक उद्धृत करें।

वर्णाश्रम-धर्म को बाह्य कहकर अस्वीकृत #

रामानन्द ने वहीं से शुरू किया, जहाँ से कोई भी उत्तरदायी वैदिक विद्वान शुरू करता। उन्होंने विष्णु पुराण का वह श्लोक उद्धृत किया, जो कहता है कि वर्ण और आश्रम की व्यवस्था में अपने निर्धारित कर्तव्यों का ठीक पालन करने से भगवान विष्णु की आराधना होती है, और उन्हें प्रसन्न करने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है। प्रभु का उत्तर वे दो शब्द थे, जो पूरी संध्या दोहराए जाते रहे: यह बाह्य है। कुछ और कहो।

कर्म के फल कृष्ण को अर्पित करना #

रामानन्द एक कदम और आगे गए। यदि केवल कर्तव्य का पालन बाह्य है, तो व्यक्ति अपने सभी कर्मों के फल कृष्ण को अर्पित कर दे: वह जो कुछ करता है, खाता है, यज्ञ करता है, दान देता है, या तपस्या के रूप में करता है, सब कुछ। यही भगवद्गीता की शिक्षा है, और इससे साधारण कर्तव्य पूजा बन जाता है। बाह्य है, प्रभु ने कहा। आगे कहो।

कर्तव्य-कर्म का पूर्ण परित्याग #

तीसरा प्रस्ताव था कर्तव्य-कर्म को पूरी तरह छोड़ देना। कोई व्यक्ति शास्त्रों में बताए गए कर्तव्यों की जाँच करे और उनके गुण-दोष समझ ले। यदि वह फिर परम पुरुष की सेवा के लिए उन्हें पूरी तरह छोड़ दे, तो वह प्रथम श्रेणी का व्यक्ति है। रामानन्द ने इसके समर्थन में गीता में कृष्ण का अपना अन्तिम निर्देश उद्धृत किया: सभी प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल शरणागत हो जाना। मार्गों की सामान्य सीढ़ी में यह सबसे चरम स्थिति है, और प्रभु ने इसे भी अस्वीकार कर दिया।

ज्ञान-मिश्रित भक्ति #

इसके बाद रामानन्द ने ज्ञान-मिश्रित भक्ति का प्रस्ताव रखा। गीता इस अवस्था का वर्णन करती है। दिव्य स्थिति में स्थित व्यक्ति परम ब्रह्म का अनुभव करता है और आनन्दित हो जाता है। वह न शोक करता है, न कोई इच्छा रखता है, और सभी प्राणियों को समान दृष्टि से देखता है। उस अवस्था में वह कृष्ण की शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है। यहाँ परम सत्य को पहले ब्रह्म के रूप में, और उसके बाद ही भगवान के रूप में प्राप्त किया जाता है। इसलिए महाप्रभु ने इसे भी बाह्य कहकर एक ओर रख दिया।

अन्ततः शुद्ध भक्ति की स्वीकृति #

पाँचवें प्रस्ताव पर ही प्रभु का उत्तर बदला। अब रामानन्द ने ऐसी शुद्ध भक्ति का प्रस्ताव रखा, जो मानसिक तर्क-वितर्क से मुक्त है। उन्होंने भगवान ब्रह्मा की एक प्रार्थना उद्धृत की। यह प्रार्थना उन लोगों के बारे में है जो अपने मानसिक प्रयास से ईश्वर को जानने का प्रयत्न छोड़ देते हैं। इसके बजाय वे अनुभवी भक्तों से भगवान के नाम, रूप, गुणों और लीलाओं के बारे में सुनकर जीवन जीते हैं, और शरीर, वचन और मन से शरणागत हो जाते हैं। प्रार्थना कहती है कि ऐसे लोग उस अजेय भगवान को भी जीत लेते हैं, और वे अपनी किसी भी सामाजिक स्थिति में रहते हुए ऐसा कर सकते हैं। प्रभु ने इसे बाह्य नहीं कहा। उन्होंने कहा कि यह सही है, और आगे कहने को कहा। इस बिन्दु से पहले की हर बात अस्वीकार हो चुकी थी। इसके बाद की हर बात कोई सुधार नहीं, बल्कि और ऊपर की ओर चढ़ाई होगी।

स्वतःस्फूर्त प्रेम और लालसा का मूल्य #

इसके बाद रामानन्द ने कहा कि भक्ति केवल एक कर्तव्य नहीं, बल्कि एक स्वाद भी है। जैसे भूख भोजन को स्वादिष्ट बनाती है, वैसे ही प्रेम पूजा के कार्यों को ही दिव्य आनन्द का स्रोत बना देता है। उन्होंने यह भी कहा कि यह प्रेम लाखों जन्मों में इकट्ठे किए गए पुण्य से भी नहीं ख़रीदा जा सकता। इसका एकमात्र मूल्य है, इसे पाने की तीव्र लालसा। यदि यह कहीं भी मिल सके, तो इसे तुरन्त, बिना देर किए, ख़रीद लेना चाहिए। यह श्लोक पूरी परम्परा में सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है। इसे सुनकर प्रभु ने स्वतःस्फूर्त प्रेम को एक वास्तविक प्रगति माना और रामानन्द से और आगे ले चलने को कहा।

दास्य, शाश्वत सेवा का भाव #

यहाँ से संवाद उन सम्बन्धों में होकर ऊपर चढ़ता है जिनमें ईश्वर-प्रेम व्यक्तिगत हो जाता है। रामानन्द ने दास्य, सेवा, का वर्णन किया, जिसमें भक्त स्वयं को प्रभु का शाश्वत सेवक जानता है और उस सेवा में स्थायी नियुक्ति के अतिरिक्त कुछ नहीं माँगता।

सख्य, कृष्ण के साथ मित्रता #

इससे ऊपर उन्होंने सख्य, अर्थात् मित्रता, को रखा। वृन्दावन के गोपबालक कृष्ण के साथ बराबरी से खेलते हैं। भागवत कहता है कि जो लोग प्रभु को केवल ब्रह्म के रूप में या केवल स्वामी के रूप में जानते हैं, वे इन गोपबालकों के सौभाग्य को समझ ही नहीं सकते।

वात्सल्य, नन्द और यशोदा का प्रेम #

इससे भी ऊपर उन्होंने वात्सल्य, अर्थात् माता-पिता के प्रेम, को रखा। नन्द महाराज ने ऐसे कौन-से पुण्य कर्म किए थे कि उन्हें कृष्ण पुत्र के रूप में मिले? और यशोदा ने ऐसा क्या किया था कि परम सत्य उन्हें माता कहकर उनका दूध पीते थे? भागवत बताता है कि ऐसी कृपा न कभी ब्रह्मा को मिली, न शिव को, और न स्वयं लक्ष्मी देवी को। हर बार प्रभु ने कहा कि यह बहुत अच्छा है, लेकिन इससे भी आगे कुछ है।

माधुर्य, दाम्पत्य प्रेम की चरम सीमा #

इस चढ़ाई का शिखर माधुर्य, अर्थात् दाम्पत्य प्रेम, है। रामानन्द ने इसके पक्ष में भावना के आधार पर नहीं, बल्कि यह दिखाकर तर्क दिया कि ये सम्बन्ध किस प्रकार बने हैं। ये पाँच सम्बन्ध पाँच अलग-अलग विकल्प नहीं हैं। हर सम्बन्ध पिछले सम्बन्ध पर टिका है। भौतिक तत्त्वों में आकाश से लेकर पृथ्वी तक, हर तत्त्व अपने से पहले वाले तत्त्व के गुण पाता है और अपना गुण भी जोड़ता है, यहाँ तक कि पृथ्वी में पाँचों गुण आ जाते हैं। उसी प्रकार कृष्ण के साथ हर ऊँचा सम्बन्ध अपने से नीचे वाले सम्बन्धों के गुण बनाए रखता है और अपना गुण भी जोड़ता है। पहले तटस्थता है, फिर सेवा, फिर मित्रता का विश्वास, फिर माता-पिता का वह स्नेह जो अपने बच्चे की रक्षा करता है, और अन्त में दाम्पत्य प्रेम में स्वयं को पूरी तरह अर्पित कर देना। क्योंकि इसमें बाक़ी सभी सम्बन्ध समाए हैं, इसलिए इसका स्वाद सबसे पूर्ण है। कृष्ण हर भक्त के प्रेम का प्रतिदान उसी भाव से करते हैं, जिस भाव से वह भक्त उनके पास आता है। इसलिए वे मानते हैं कि वे वृन्दावन की गोपियों का ऋण नहीं चुका सकते, और वे सदा उनके ऋणी रहते हैं। रामानन्द ने आगे कहा कि कृष्ण का अपना सौन्दर्य माधुर्य की पराकाष्ठा है। फिर भी जब वे गोपियों के बीच खड़े होते हैं, तो वह और बढ़ जाता है, जैसे सोने में जड़ा पन्ना और अधिक सुन्दर लगता है।

श्रीमती राधारानी का सर्वोच्च प्रेम #

यह, महाप्रभु ने कहा, निश्चय ही सिद्धि की चरम सीमा है। फिर उन्होंने रामानन्द से कहा कि यदि इससे आगे भी कुछ हो, तो वह भी बताएँ। उस समय रामानन्द का उत्तर उन क्षणों में से एक है, जिन्हें परम्परा सँजोकर रखती है। उन्होंने कहा कि उस दिन तक वे संसार में किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानते थे, जो उस अवस्था से आगे प्रश्न पूछ सके। और फिर वे उससे भी आगे गए। उन्होंने कहा कि गोपियों में श्रीमती राधारानी का कृष्ण के प्रति प्रेम सर्वोच्च है। उन्होंने इसका प्रमाण रास नृत्य से ही दिया। जब कृष्ण ने सभी गोपियों के साथ एक जैसा व्यवहार किया, तो राधारानी मान और अभिमान में मण्डली छोड़कर चली गईं। कृष्ण उनके बिना नृत्य का आनन्द नहीं ले सके। इसलिए वे लाखों गोपियों को छोड़कर विलाप करते हुए अकेले उन्हें खोजने वन में चले गए। प्रभु स्वयं में पूर्ण तृप्त हैं, फिर भी उस विशाल सभा में वे तृप्त नहीं होते और एक व्यक्ति के पीछे निकल पड़ते हैं। परम्परा इसे इस बात का सबसे सशक्त कथन मानती है कि श्रीमती राधारानी कौन हैं।

जन्म नहीं, कृष्ण का ज्ञान ही गुरु की योग्यता #

इस बिन्दु पर महाप्रभु ने रामानन्द से आग्रह किया कि वे राधा और कृष्ण के मूल तत्त्व और स्वयं रस के स्वरूप को समझाएँ। रामानन्द ने विनम्रता से आपत्ति की। उन्होंने कहा कि वे ये बातें नहीं जानते। वे तो एक तोता हैं, जो वही दोहरा रहा है जो प्रभु स्वयं उससे कहलवा रहे हैं। वे तारों वाला एक वाद्य हैं, जिस पर प्रभु का हाथ है, और प्रभु की डोरियों पर नाचती एक कठपुतली हैं। महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे उन्हें एक विद्वान संन्यासी कहकर चापलूसी करना बन्द करें। फिर उन्होंने वह बात कही, जिससे वह प्रश्न सुलझ गया जिसके बारे में उस सुबह नदी के किनारे ब्राह्मण सोच रहे थे: कोई व्यक्ति ब्राह्मण है, संन्यासी है या शूद्र है, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। जो भी कृष्ण के विज्ञान को जानता है, वह इसी कारण आध्यात्मिक गुरु बनने के योग्य है। परम्परा की किसी और पंक्ति ने आध्यात्मिक अधिकार को जन्म से अलग करने में इतना बड़ा काम नहीं किया है।

ह्लादिनी शक्ति के रूप में राधारानी #

तब रामानन्द ने मूल तत्त्व के बारे में बताया। कृष्ण मूल भगवान हैं और समस्त अवतारों के स्रोत हैं। वे वृन्दावन में सदा युवा रहते हैं, और कामदेव को भी तथा स्वयं अपने को भी आकर्षित करते हैं। उनकी तीन शक्तियाँ हैं: आध्यात्मिक, भौतिक और तटस्था। इनमें आध्यात्मिक अर्थात् आन्तरिक शक्ति सर्वोच्च है। आन्तरिक शक्ति स्वयं सत्, चित् और आनन्द के रूप में प्रकट होती है। इसका आनन्द-अंश ह्लादिनी कहलाता है। यह वह शक्ति है जिसके द्वारा प्रभु अपने ही आनन्द का स्वाद लेते हैं और उसे अपने भक्तों को देते हैं। उस आनन्द-शक्ति का सार प्रेम है। और प्रेम का सार, अर्थात् उसका सबसे घना रूप, महाभाव है। महाभाव साकार रूप में श्रीमती राधारानी हैं। इसलिए वे अनेक गोपियों में से केवल एक गोपी नहीं हैं। वे कृष्ण-प्रेम का स्रोत हैं, और ललिता, विशाखा तथा अन्य गोपियाँ उन्हीं का विस्तार हैं। रामानन्द ने बताया कि उनके आभूषण अनेक प्रकार के भाव हैं, और उनके वस्त्र लज्जा और स्नेह हैं। अन्त में उन्होंने कहा कि स्वयं कृष्ण भी उनके गुणों का अन्त नहीं पा सकते।

प्रेम-विलास-विवर्त और ढका हुआ मुख #

फिर रामानन्द ने बताया कि एक और विषय भी है, जिसे प्रेम-विलास-विवर्त कहते हैं। उन्होंने सावधान किया कि वे नहीं जानते, प्रभु इसे सुनकर प्रसन्न होंगे या नहीं। उन्होंने विरह में प्रेम के बदलते रूप पर अपना ही रचा हुआ एक गीत गाना शुरू किया। यह गीत एक ऐसी आसक्ति के बारे में है, जो आँखों के मिलने से शुरू हुई और हर सीमा से आगे बढ़ती गई। उसमें न कोई भोक्ता है, न भोग्य। और विरह में वह ऐसी बन जाती है, जिसे समझाया ही नहीं जा सकता। महाप्रभु ने अपने ही हाथ से रामानन्द का मुख ढक दिया।

गोपियों के पदचिह्नों का अनुसरण #

अन्तिम प्रश्न व्यावहारिक था, और इसी से संवाद का सबसे महत्त्वपूर्ण उत्तर निकला। लक्ष्य एक बात है, लेकिन उस तक किस प्रक्रिया से पहुँचा जाए? रामानन्द ने उत्तर दिया कि राधा और कृष्ण की लीलाओं में दास्य, सख्य या वात्सल्य भाव से प्रवेश नहीं किया जा सकता। इन लीलाओं का अधिकार केवल गोपियों को है। इसलिए केवल वही व्यक्ति इनमें प्रवेश कर सकता है, जो गोपियों के भाव में, उनके पदचिह्नों पर चलते हुए, पूजा करता है। यह केवल भावना नहीं, बल्कि एक नियम है, और इसका परिणाम भी साफ़ बताया गया है। स्वयं लक्ष्मी देवी वृन्दावन की लीलाओं में सम्मिलित होना चाहती थीं, लेकिन नहीं हो सकीं, क्योंकि कृष्ण के ऐश्वर्य का उनका ज्ञान उनके मार्ग में बाधा बन गया। ऐश्वर्य की चेतना अन्तरंगता में बाधा डालती है। साकार उपनिषदों, अर्थात् श्रुतियों, के बारे में बताया गया है कि उन्होंने गोपियों का अनुसरण करके ही नन्द महाराज के पुत्र के चरण-कमल प्राप्त किए। और गोपियों का भाव इस बात से पहचाना जाता है कि उसमें क्या नहीं है। उसमें अपने सुख की इच्छा का लेशमात्र भी नहीं है। जब स्वयं राधारानी के बजाय दूसरी गोपियाँ कृष्ण से मिलती हैं और उनके साथ लीला करती हैं, तो राधारानी का अपना सुख दस गुना बढ़ जाता है।

राधा-कृष्ण के संयुक्त स्वरूप का प्रकटीकरण #

अब तक रामानन्द समझ चुके थे कि वे किससे बात कर रहे हैं। वे प्रभु को कभी एक संन्यासी के रूप में और कभी बाँसुरी लिए श्यामसुन्दर के रूप में देख रहे थे। उन्होंने विनती की कि प्रभु स्वयं को छिपाना बन्द करें। उन्होंने कहा कि वे देख सकते हैं, यह वही कृष्ण हैं जिन्होंने श्रीमती राधारानी का भाव और उनकी स्वर्णिम कान्ति धारण की है, ताकि वे राधारानी की ओर से अपनी ही मधुरता का स्वाद ले सकें। महाप्रभु ने उन्हें वह संयुक्त स्वरूप दिखाया, और रामानन्द अचेत होकर गिर पड़े। जब उन्हें होश आया, तो प्रभु ने उन्हें गले लगाया। प्रभु ने बताया कि यह रूप किसी और ने कभी नहीं देखा, और अनुरोध किया कि वे इस पूरी बात को गुप्त रखें, क्योंकि लोग तो पागलपन जैसे दिखने वाले व्यवहार पर केवल हँसेंगे। फिर उन्हें सहज करते हुए प्रभु ने कहा: मैं पागल हूँ, और तुम भी पागल हो, इसलिए हम दोनों एक ही स्तर पर हैं।

दस रात्रियाँ और पुरी आने का आदेश #

इसी प्रकार दस रातें बीत गईं। दूसरी संध्याओं में बातचीत प्रश्न-उत्तर के हल्के रूप में हुई: सबसे ऊँची शिक्षा क्या है, सबसे बड़ा धन क्या है, सबसे तीव्र दुःख क्या है। रामानन्द ने उत्तर दिया कि सभी दुःखों में उन्हें कृष्ण के भक्त से बिछुड़ने से अधिक असहनीय कोई दुःख ज्ञात नहीं है। उन्होंने निष्कर्ष दिया कि जो लोग केवल शुष्क दर्शन का स्वाद लेते हैं, वे नीम का कड़वा फल चबाने वाले कौवों के समान हैं, जबकि भक्त आम की कोंपलें खाने वाली कोयलों के समान हैं। कृष्णदास कविराज पूरी बातचीत की तुलना एक खान से करते हैं, जिससे ताँबा, काँसा, चाँदी, सोना और पारस पत्थर एक के बाद एक निकाले जाते हैं, और हर एक पिछले से बेहतर होता है। विदा होते समय प्रभु ने रामानन्द को एक निर्देश दिया, जिससे पता चलता है कि वे उनके बारे में क्या सोचते थे: अपना सरकारी पद त्याग दो और जगन्नाथ पुरी आ जाओ। रामानन्द ने ऐसा ही किया। प्रभु के शेष जीवन में वे स्वरूप दामोदर के साथ उस बहुत छोटे घेरे में रहे, जिसे प्रभु के सबसे अन्तरंग भावों में प्रवेश मिला था।

रामानन्द संवाद क्यों महत्त्वपूर्ण है #

रामानन्द संवाद गौड़ीय वैष्णव धर्म के लिए तीन अलग-अलग कारणों से महत्त्वपूर्ण है। पहला, यह परम्परा का अपना मानचित्र है, जो आध्यात्मिक मार्ग को दिखाता है। यह एक सीढ़ी की तरह व्यवस्थित है, जिसमें हर पायदान का नाम दिया गया है, और शिखर से नीचे के हर पायदान को साफ़ तौर पर अस्वीकार किया गया है। इसी कारण बाद के आचार्य इसे वह कसौटी मानते हैं, जिस पर जीवन के किसी भी बताए गए लक्ष्य को परखा जाता है। दूसरा, श्रीमती राधारानी को ह्लादिनी-शक्ति मानने वाले सिद्धान्त का, और गोपियों का अनुसरण करने की साधना का, यह मुख्य शास्त्रीय आधार है। तीसरा, यह स्थापित करता है कि कृष्ण के बारे में बोलने की योग्यता कृष्ण का ज्ञान है, जन्म नहीं। यह बात इस तरह दिखाई गई है कि एक अब्राह्मण प्रान्तीय गवर्नर संन्यासी के वेश में प्रकट हुए परम प्रभु को शिक्षा दे रहे थे। यह आन्दोलन तब से आज तक इसी सिद्धान्त पर चलता आया है।

आगे पढ़ें #

रामानन्द राय की पूरी जीवनी श्रील रामानन्द राय पृष्ठ पर पढ़ें। उसमें विद्यानगर के गवर्नर के रूप में उनका जीवन, पुरी में सेवा के लिए उनका पद-त्याग, और कृष्ण-लीला के धर्मशास्त्र में उनका स्थान बताया गया है।

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अध्याय 14

रूप और सनातन गोस्वामी को दिए गए उपदेश

बंगाल के सुल्तान के दो मंत्रियों को प्रयाग में दस दिन और वाराणसी में दो महीने शिक्षा दी जाती है, और फिर उन्हें एक मिशन सौंपा जाता है

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जब उन्होंने पहली बार चैतन्य महाप्रभु को पत्र लिखना आरम्भ किया, उस समय वे दो व्यक्ति, जो आगे चलकर रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी कहलाए, बंगाल के सबसे शक्तिशाली हिन्दुओं में से थे। साथ ही, वे सबसे अधिक तिरस्कृत हिन्दुओं में से भी थे। उनका परिवार भारद्वाज गोत्र के यजुर्वेदी ब्राह्मणों का था। उनके पूर्वज कर्नाटक से उत्तर की ओर आकर बंगाल में बस गए थे। उनके पिता का नाम कुमारदेव था। वे तीन भाई थे: सबसे बड़े सनातन, बीच में रूप, और वल्लभ, जो आगे चलकर अनुपम के नाम से जाने गए। तीनों भाइयों को लगभग उनकी इच्छा के विरुद्ध बंगाल के सुल्तान अलाउद्दीन हुसैन शाह की सरकार में खींच लिया गया था। सुल्तान उनकी विद्वत्ता चाहता था और 'नहीं' सुनने को तैयार नहीं था। सनातन राजस्व मंत्री बने और उन्हें साकर मल्लिक की उपाधि मिली। रूप सुल्तान के निजी सचिव बने और उन्हें दबीर खास की उपाधि मिली। वे राजधानी के पास रामकेली में रहते थे, जो आज के माल्दा ज़िले में है। मुस्लिम दरबार की सेवा करने के कारण उन्हें औपचारिक रूप से ब्राह्मण समाज से बाहर कर दिया गया था। ऐसा लगता है कि उन्होंने अपने बारे में इस निर्णय को पूरी तरह स्वीकार कर लिया था।

मिलने से पूर्व के पत्र #

दोनों भाइयों ने चैतन्य महाप्रभु के दर्शन करने से पहले ही उन्हें पत्र लिखना आरम्भ कर दिया था। बाद में महाप्रभु ने उन्हें बताया कि उन्होंने एक बार उनके पत्र का उत्तर भी दिया था। उस उत्तर में उन्होंने केवल एक श्लोक भेजा था। वह श्लोक एक ऐसी स्त्री के विषय में था, जो अपने पति के अतिरिक्त किसी दूसरे पुरुष में आसक्त है। वह अपने घर के कामों में पूरी तरह लगी हुई दिखाई देती है, लेकिन उसका मन कहीं और रहता है। यह इस बात का उपदेश था कि जिस पद को छोड़ा नहीं जा सकता, उसमें रहते हुए कैसे जीवन बिताया जाए।

रामकेली में संकीर्तन #

फिर लगभग 1514 में महाप्रभु बंगाल होते हुए वृन्दावन की ओर जा रहे थे। रास्ते में वे स्वयं रामकेली आए और वहाँ संकीर्तन किया। अनगिनत लोग उमड़ पड़े। जब सुल्तान ने यह सुना, तो उसने सोचा कि जो व्यक्ति बिना दान बाँटे इतने लोगों को अपनी ओर खींचता है, वह अवश्य ही एक सच्चा पैगम्बर होगा। उसने अपने अधिकारियों को आदेश दिया कि वे उन्हें न रोकें। सुल्तान ने अकेले में रूप से भी पूछा कि वे इस आगन्तुक के बारे में क्या सोचते हैं। रूप ने उत्तर दिया कि जिस परम पुरुष को सुल्तान पैगम्बर मान रहा है, उन्होंने सुल्तान के ही राज्य में जन्म लिया है। रूप ने यह भी कहा कि राजा को अपने ही मन से पूछना चाहिए, क्योंकि उसके मन में जो बात उठे, उसे प्रमाण माना जा सकता है।

भाई रात्रि में भेष बदलकर आते हैं #

दोनों भाई रात्रि में भेष बदलकर आए। उनके दाँतों के बीच तिनका था और गले में वस्त्र बँधा था। वे महाप्रभु के सामने दण्डवत् गिर पड़े। उनकी प्रार्थना वैष्णव साहित्य में विनम्रता की सबसे गहरी अभिव्यक्तियों में से एक है। उन्होंने कहा कि जगाई और माधाई का उद्धार करने में प्रभु को कुछ भी परिश्रम नहीं करना पड़ा था। वे दोनों नवद्वीप के ब्राह्मण थे, जिन्हें केवल पाप करने की लत थी। लेकिन ये दोनों भाई तो मांसाहारियों के सेवक थे, और उनका सारा काम गायों और ब्राह्मणों के लिए हानिकारक था। इसलिए वे जगाई-माधाई से लाखों गुना अधिक पतित थे। उन्होंने कहा कि यदि प्रभु उनका उद्धार करें, तो उनका पतित-पावन नाम, अर्थात् पतितों का उद्धार करने वाला, सचमुच सार्थक हो जाएगा।

रूप और सनातन नाम प्रदान किए जाते हैं #

चैतन्य महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे दोनों जन्म-जन्मान्तर से उनके नित्य सेवक हैं, और उस दिन से उनके नाम रूप और सनातन हुए। उन्होंने उनसे कहा कि वे अपने को इतना छोटा बताना बन्द करें, क्योंकि इससे उनका हृदय टूट रहा है। उन्होंने उन्हें यह भी बताया कि बंगाल में उनका कोई काम नहीं था; वे केवल इन दोनों को देखने आए थे। रामकेली में यह बात और कोई नहीं समझता था। जाने से पहले दोनों भाइयों ने महाप्रभु को एक सलाह दी। उन्होंने कहा कि यदि हज़ारों लोगों की भीड़ वृन्दावन तक उनके पीछे चलेगी, तो तीर्थयात्रा असम्भव हो जाएगी। महाप्रभु ने उनकी सलाह मानी और एक शान्त यात्रा की योजना बनाने के लिए पुरी लौट गए।

हुसैन शाह की सेवा से मुक्ति #

हुसैन शाह की सेवा से छुटकारा पाना इस काम का अधिक कठिन हिस्सा था। रूप ने त्यागपत्र दे दिया, घर गए और अपनी सम्पत्ति को सोच-समझकर बाँट दिया। आधा भाग उन्होंने ब्राह्मणों और वैष्णवों को दान में दिया और एक चौथाई भाग सम्बन्धियों को दिया। एक चौथाई भाग उन्होंने किसी कानूनी संकट के लिए अलग रख लिया। आपातकाल के लिए उन्होंने दस हज़ार मुद्राएँ एक बंगाली किराने वाले के पास रख दीं।

सनातन का कारावास और पलायन #

सनातन अधिक ऊँचे पद पर थे, इसलिए उन्हें इतनी आसानी से छुट्टी नहीं मिल सकती थी। उन्होंने बीमारी का बहाना बनाया और घर पर रहकर ब्राह्मण विद्वानों के साथ श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करने लगे। नवाब ने अपना निजी चिकित्सक भेजा, लेकिन उसे कोई रोग नहीं मिला। फिर नवाब स्वयं आया। वह समझ गया कि उसका मंत्री त्यागपत्र देना चाहता है, इसलिए उसने सनातन को गिरफ़्तार करवाकर बन्दी बना लिया। सनातन ने धन देकर अपनी मुक्ति खरीद ली। उन्होंने जेल के मुस्लिम रक्षक को समझाया कि किसी बन्दी को छोड़ना स्वयं एक पुण्य का काम है। फिर वे ईशान नामक एक सेवक के साथ गंगा पार भाग निकले। ईशान के पास आठ स्वर्ण मुद्राएँ थीं। पहाड़ों में एक सरायवाले को इन मुद्राओं का पता चल गया, और वह धन के लिए उनकी हत्या करने की तैयारी करने लगा। सनातन ने बस सात मुद्राएँ उसे सौंप दीं। तब सरायवाले ने अपनी योजना छोड़ दी और उन्हें सुरक्षित रूप से पहाड़ी क्षेत्र पार करा दिया। इस बीच रूप अनुपम के साथ प्रभु को खोजने निकल पड़े थे, और प्रयाग में उनसे जा मिले।

प्रयाग में रूप के साथ दस दिन #

प्रयाग में दशाश्वमेध-घाट पर, जहाँ गंगा और यमुना मिलती हैं, बिताए गए वे दस दिन गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के दार्शनिक साहित्य का आरम्भ हैं। कृष्णदास कविराज स्पष्ट रूप से कहते हैं कि प्रभु ने रूप गोस्वामी को वह सब कुछ सिखाया, जो उन्होंने रामानन्द राय से सुना था। प्रभु ने उन्हें इसे समझने की शक्ति भी दी। प्रभु रूप के हृदय में प्रवेश कर गए, ताकि रूप के निष्कर्ष उनकी अपनी राय के बजाय गुरु-परम्परा के अनुसार हों। प्रभु ने उन्हें जो कुछ दिया, वह मुख्य रूप से भक्ति-रसामृत-सिन्धु की रूपरेखा है।

एक शुद्ध भक्त कितना दुर्लभ है #

यह उपदेश एक प्रकार की गिनती से आरम्भ होता है, जो सुनने वाले को बताती है कि वह कहाँ खड़ा है। 8,400,000 योनियों में अनगिनत जीव हैं। वे अपने कर्मों के अनुसार ब्रह्माण्ड में ऊपर-नीचे भटकते रहते हैं। इनमें से केवल थोड़े-से जीव मनुष्य हैं। मनुष्यों में भी कुछ ही लोग शास्त्रों में बताए गए किसी सिद्धान्त का पालन करते हैं, और उनमें से आधे तो केवल पालन करने का दावा करते हैं। जो सच्चे हैं, उनमें से भी अधिकांश अपने लाभ के लिए अच्छे और बुरे कर्मों को तौलते रहते हैं। ऐसे बहुत-से लोगों में से कोई एक सच्चा ज्ञानी बनता है। लाखों ज्ञानियों में से कोई एक मुक्ति पाता है। और लाखों मुक्त आत्माओं में भी कृष्ण का शुद्ध भक्त मिलना बहुत कठिन है। इस गिनती का उद्देश्य निराश करना नहीं है। यह दिखाती है कि क्या दुर्लभ है और इसलिए मूल्यवान है। यह दुर्लभ वस्तु योग्यता से नहीं कमाई जाती; यह संग के द्वारा मिलती है। ब्रह्माण्ड में भटकते हुए कोई एक भाग्यशाली आत्मा कृष्ण की कृपा से सच्चे गुरु का संग पाती है। कृष्ण और गुरु, दोनों की कृपा से उसे भक्ति की लता का बीज मिलता है।

भक्ति का बीज और लता #

प्रयाग के उपदेश की बाकी सब बातें इसी चित्र पर आधारित हैं। बीज, अर्थात् भक्ति-लता-बीज, हृदय में बोया जाता है और भक्त माली बन जाता है। वह श्रवण और कीर्तन से उसे सींचता है। तब बीज अंकुरित होता है और लता बढ़ने लगती है। प्रभु इस लता के बढ़ने के मार्ग का बहुत अद्भुत वर्णन करते हैं। वह ब्रह्माण्ड की दीवारों को पार करती है, विरजा नदी को लाँघती है और निर्विशेष ब्रह्म की ज्योति से होकर आगे बढ़ती है। फिर वह गोलोक वृन्दावन पहुँचती है। वहाँ वह कृष्ण के चरण-कमल रूपी कल्पवृक्ष का आश्रय लेती है और अपना फल देती है। यह फल भगवत्-प्रेम है। माली यहीं रहकर जल सींचता रहता है। फल वहाँ पकता है, और जब वह गिरता है, तो माली उसका स्वाद लेता है।

उन्मत्त हाथी और खरपतवार #

यहाँ दो खतरे बताए गए हैं। पहला खतरा किसी वैष्णव के चरणों में अपराध है। प्रभु इसकी तुलना एक उन्मत्त हाथी से करते हैं, जो बगीचे में घुसकर लता को उखाड़ देता है, जिससे उसकी पत्तियाँ सूख जाती हैं। लता को इससे बचाने के लिए माली को बाड़ लगानी चाहिए। दूसरा खतरा खरपतवार है। ये अवांछित लताएँ हैं, जो भक्ति की लता के पास ही उगती हैं और वही जल पीती हैं। प्रभु इन्हें एक-एक करके गिनाते हैं: भौतिक भोग की इच्छा, मुक्ति की इच्छा, कपटपूर्ण व्यवहार, पशुओं के प्रति हिंसा, लाभ की इच्छा, और सांसारिक प्रशंसा तथा बड़प्पन की लालसा। यदि माली एक लता को दूसरी से अलग नहीं पहचान पाता, तो उसका दिया जल खरपतवार को बढ़ाता है और भक्ति को भूखा रखता है। इसलिए बुद्धिमान भक्त इन्हें देखते ही काट देता है।

शुद्ध भक्ति क्या है #

इसके बाद महाप्रभु ने समझाया कि शुद्ध भक्ति वास्तव में क्या है। यह कृष्ण की अनुकूल सेवा है, जो उसी प्रकार की जाती है जैसे कृष्ण चाहते हैं। इसमें कोई दूसरी इच्छा नहीं होती, और यह न मानसिक चिन्तन वाले ज्ञान से ढकी होती है, न सकाम कर्म से। उन्होंने भोग की इच्छा और मुक्ति की इच्छा को दो डायनें कहा, जो हृदय को सताती हैं। जब तक ये रहती हैं, तब तक भक्ति के आनन्द का स्वाद नहीं लिया जा सकता। उन्होंने शक्कर के दृष्टान्त से समझाया कि आसक्ति धीरे-धीरे प्रेम में कैसे पकती है: गन्ने का बीज, गन्ना, रस, तरल गुड़, ठोस गुड़, चीनी, मिश्री, शुद्ध मिश्री। उन्होंने उन पाँच सम्बन्धों का भी वर्णन किया, जिनमें प्रेम का स्वाद लिया जाता है। ये तटस्थ भाव से आरम्भ होकर दास्य, सख्य और वात्सल्य से होते हुए माधुर्य तक जाते हैं।

मथुरा में ऐश्वर्य, वृन्दावन में माधुर्य #

और उन्होंने वह भेद भी समझाया, जिस पर रस के विषय में पूरी गौड़ीय शिक्षा आधारित है। जहाँ कृष्ण के ऐश्वर्य का भाव प्रबल होता है, जैसे मथुरा, द्वारका और वैकुण्ठ में, वहाँ प्रेम श्रद्धा के कारण कुछ रुका-सा रहता है। जहाँ यह भाव नहीं होता, जैसे वृन्दावन में, वहाँ यशोदा परम सत्य को रस्सी से ओखल से बाँध सकती हैं, और ग्वालबाल उनके कन्धों पर चढ़ सकते हैं। फिर, अपने स्वभाव के अनुसार, महाप्रभु रुक गए। महाप्रभु ने कहा कि उन्होंने केवल एक सामान्य रूपरेखा दी है, और रूप स्वयं विचार कर सकते हैं कि इसे कैसे सँवारा जाए और विस्तार दिया जाए। रूप गोस्वामी ने अपना शेष जीवन ठीक यही करते हुए बिताया।

रूप को वृन्दावन भेजा गया #

जब प्रभु वाराणसी के लिए चले, तो रूप ने उनके साथ चलने की विनती की, लेकिन प्रभु ने मना कर दिया। उन्होंने रूप से कहा: तुम्हारा कर्तव्य मेरी आज्ञा का पालन करना है, और अब तुम वृन्दावन के निकट हो, इसलिए वहीं जाओ। जैसे ही नाव चली, रूप नदी के तट पर मूर्च्छित हो गए।

सनातन और ऊनी कम्बल #

सनातन इसके कुछ ही समय बाद वाराणसी पहुँचे और चन्द्रशेखर के घर के द्वार पर खड़े हो गए। शिक्षा वस्त्रों से आरम्भ हुई। सनातन अब भी एक कुलीन व्यक्ति के वस्त्र पहने हुए थे। उनसे वस्त्र बदलने को कहा गया। तब उन्होंने तपन मिश्र का एक पुराना वस्त्र फाड़कर अपने लिए धोती और अन्तर्वस्त्र बनाए। जब एक महाराष्ट्रीय ब्राह्मण ने उन्हें नियमित भोजन देने की बात कही, तो उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने कहा कि वे इसके बजाय कई घरों से थोड़ी-थोड़ी भिक्षा माँग लेंगे। लेकिन उनके पास अब भी मंत्री के दिनों का एक महँगा ऊनी कम्बल था, और प्रभु बिना कुछ कहे उसे बार-बार देखते रहे। सनातन समझ गए। वे गंगा तट पर गए और वहाँ उन्होंने एक बंगाली भिक्षुक को एक फटी रजाई सुखाते देखा। वह व्यक्ति चकित होकर मना करता रहा, फिर भी सनातन ने कम्बल देकर उसकी रजाई ले ली। जब वे लौटे, तो महाप्रभु ने वह बात कही जो उनकी सबसे अधिक उद्धृत की जाने वाली बातों में से एक है: एक अच्छा चिकित्सक जिसने किसी रोग को ठीक कर दिया हो, वह उसका थोड़ा-सा भी अंश शेष नहीं छोड़ता।

मैं कौन हूँ और मैं दुःख क्यों भोगता हूँ #

फिर, दो महीनों तक, चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें शिक्षा दी। सनातन ने वे प्रश्न पूछकर आरम्भ किया जिन्हें परम्परा सम्पूर्ण जिज्ञासा का आरम्भ मानती है: यह नहीं कि मुझे क्या करना चाहिए, बल्कि यह कि मैं कौन हूँ, और भौतिक जीवन के त्रिविध दुःख मुझे क्यों सताते हैं। उन्होंने यह भी जोड़ा कि उन्हें यह भी नहीं पता कि ठीक ढंग से कैसे पूछा जाए।

तटस्थ शक्ति के रूप में जीव #

प्रभु ने अपना उत्तर जीव की स्वाभाविक स्थिति से आरम्भ किया। जीव नित्य ही कृष्ण का सेवक है, क्योंकि वह कृष्ण की तटस्थ शक्ति है। वह कृष्ण से एक भी है और साथ ही उनसे भिन्न भी है, जैसे चिनगारी अग्नि से एक होते हुए भी स्वयं अग्नि नहीं होती। कृष्ण की तीन शक्तियाँ हैं: आध्यात्मिक शक्ति, जीव-शक्ति और भ्रम में डालने वाली माया-शक्ति। आत्मा तटस्थ है, इसलिए वह दोनों में से किसी भी लोक में रह सकती है। वह अनादि काल से कृष्ण को भूली हुई है, इसलिए बहिरंगा शक्ति ने उसे पकड़ लिया है। उसे बारी-बारी से सुख की ओर उठाया जाता है और दुःख में डुबोया जाता है, जैसे कोई राजा किसी अपराधी को बार-बार जल में डुबाता और फिर बाहर निकालता है। आत्मा अपने प्रयास से इससे बाहर नहीं निकल सकती। इसलिए कृष्ण उसे एक साथ तीन प्रकार से शिक्षा देते हैं: प्रकट शास्त्रों के द्वारा, एक आत्म-साक्षात्कारी गुरु के द्वारा, और भीतर से परमात्मा के रूप में।

सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन #

इसी आधार पर प्रभु ने वह तीन भागों वाली संरचना बताई, जिसमें पूरा गौड़ीय धर्मशास्त्र व्यवस्थित है। शास्त्र जीव को कृष्ण के साथ उसके नित्य सम्बन्ध के बारे में बताते हैं: यही सम्बन्ध है। भक्ति के द्वारा उस सम्बन्ध के अनुसार आचरण करना अभिधेय है। और भगवत्-प्रेम का जागना, जो जीवन का सबसे ऊँचा लक्ष्य है, प्रयोजन है।

ज्योतिषी और गड़ा हुआ खज़ाना #

उन्होंने इसे एक कथा से समझाया। एक ज्योतिषी एक निर्धन व्यक्ति के पास गया। ज्योतिषी ने उस व्यक्ति को बताया कि उसके पिता की मृत्यु कहीं और हुई थी, लेकिन वे इसी स्थान पर एक बड़ा खज़ाना गाड़ गए थे। इस प्रकार ज्योतिषी ने उस निर्धन व्यक्ति को उस सम्पत्ति से उसका सम्बन्ध बताया, जिसके बारे में उसे पता ही नहीं था। लेकिन केवल जान लेने से वह सम्पत्ति उसके हाथ में नहीं आ गई। इसलिए ज्योतिषी ने उसे बताया कि कहाँ खोदना है। यदि वह दक्षिण की ओर खोदेगा, तो ततैये उसे भगा देंगे। पश्चिम की ओर एक प्रेत उसे खज़ाना छूने नहीं देगा। उत्तर की ओर एक काला साँप उसे निगल जाएगा। लेकिन पूर्व की ओर थोड़ा-सा खोदते ही उसका हाथ घड़े तक पहुँच जाएगा। तीन गलत दिशाएँ सकाम कर्म, मानसिक चिन्तन और योग-साधना हैं। पूर्व दिशा भक्ति है।

वाराणसी में सिखाया गया पाठ्यक्रम #

उन सप्ताहों में जो शिक्षा दी गई, वह असाधारण थी। प्रभु ने समझाया कि परम सत्य ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में जाना जाता है। उन्होंने भगवान के विस्तारों और अवतारों के वर्गों का वर्णन किया। उन्होंने कृष्ण के ऐश्वर्य और माधुर्य को, तथा उनके आपसी सम्बन्ध को समझाया। उन्होंने नियमित भक्ति के चौंसठ अंग सिखाए, और बताया कि विधिपूर्वक की गई साधना और स्वाभाविक प्रेम में क्या अन्तर है। उन्होंने भाव और प्रेम के लक्षण बताए, और वे चरण भी बताए जिनसे होते हुए वे बढ़ते-बढ़ते महाभाव तक पहुँचते हैं। और उन्होंने गोलोक वृन्दावन का वर्णन किया।

आत्माराम श्लोक की इकसठ व्याख्याएँ #

सनातन के अनुरोध पर प्रभु ने श्रीमद्भागवतम् के आत्माराम श्लोक की भी इकसठ अलग-अलग प्रकार से व्याख्या की। उन्होंने उसके एक-एक शब्द को खोलकर समझाया। सनातन ने सुना था कि प्रभु ने एक बार पुरी में सार्वभौम भट्टाचार्य के घर पर इस श्लोक की अठारह व्याख्याएँ दी थीं, और वे इसे स्वयं सुनना चाहते थे। प्रभु ने सनातन को उस ग्रन्थ का सार भी दिया, जो आगे चलकर हरि-भक्ति-विलास बना, अर्थात् वैष्णव आचार की नियमावली। अन्त में सनातन ने कहा कि उन्हें जो सागर दिया गया है, उसकी एक बूँद भी उनका मन धारण नहीं कर सकता। उन्होंने प्रभु से विनती की कि वे अपना हाथ उनके सिर पर रखें और यह घोषणा करें कि उन्होंने जो कुछ सिखाया है, वह सब उनके भीतर प्रकट होगा। महाप्रभु ने ठीक वैसा ही किया।

वृन्दावन के लिए दोहरा मिशन #

फिर उन्होंने दोनों भाइयों को उनका मिशन सौंपा। इस मिशन के दो भाग थे। उन्होंने कहा: भक्ति के प्रकट शास्त्रों का प्रचार करो, और मथुरा ज़िले के लुप्त तीर्थ स्थलों की खोज करो; वृन्दावन में राधा-कृष्ण की पूजा स्थापित करो, और वहीं से प्रचार करो। 1515 में यह बहुत कठिन कार्य था। उस समय वृन्दावन अधिकतर वन और खेत था। कृष्ण-लीला के स्थलों के बारे में लोग केवल टुकड़ों में जानते थे, कुछ स्थानीय स्मृति से और कुछ शास्त्रों के संकेतों से।

छह गोस्वामी और उनके ग्रन्थ #

दोनों भाग पूरे किए गए। बाद में रूप और सनातन के साथ गोपाल भट्ट, रघुनाथ भट्ट, रघुनाथ दास और जीव भी जुड़ गए। ये सब मिलकर वृन्दावन के छह गोस्वामी कहलाए। उन्होंने पवित्र स्थलों को खोजकर उन्हें फिर से स्थापित किया, और गोविन्दजी तथा मदन-मोहन के मन्दिर स्थापित किए। उन्होंने परम्परा के मुख्य ग्रन्थ भी लिखे: भक्ति-रसामृत-सिन्धु, उज्ज्वल-नीलमणि, हरि-भक्ति-विलास, बृहद्-भागवतामृत और भी बहुत कुछ। बाद के हर गौड़ीय आचार्य ने इन्हीं ग्रन्थों का सहारा लिया है। वृन्दावन से लौटने वाले भक्तों से पूछा गया कि दोनों भाई कैसे रहते हैं। उन्होंने बताया कि उनका कोई स्थायी घर नहीं था, और वे हर रात अलग वृक्ष के नीचे सोते थे। वे थोड़ी सूखी रोटी और भुने चने भिक्षा में माँग लेते थे। उनके पास एक जलपात्र और एक फटी रजाई थी। वे लगभग दिन-रात कीर्तन और लेखन करते थे, और डेढ़ घण्टे सोते थे।

यह प्रसंग क्यों महत्त्वपूर्ण है #

गौड़ीय वैष्णव इस प्रसंग से सबसे बढ़कर दो बातें सीखते हैं। पहली बात यह है कि इस आन्दोलन का दर्शन केवल साधारण लोक-धर्म नहीं है। चैतन्य महाप्रभु ने जान-बूझकर इसे लिखवाया। उन्होंने स्वयं लगभग कुछ भी नहीं लिखा। इसके बजाय उन्होंने दस दिन और दो महीनों में दो व्यक्तियों को प्रशिक्षित किया और उन्हें इसे लिखने के लिए भेजा। इसी कारण परम्परा रूप गोस्वामी के ग्रन्थों को स्वयं महाप्रभु की शिक्षा के समान प्रामाणिक मानती है। दूसरी बात यह है कि वे दोनों व्यक्ति कौन थे। जिन्होंने गौड़ीय वैष्णव धर्म की दार्शनिक नींव रखी, वे एक मुस्लिम सुल्तान के दरबार के अधिकारी थे। उनके अपने प्रान्त के ब्राह्मणों ने उन्हें समाज से बाहर कर दिया था। जब वे प्रभु के पास आए, तो उन्होंने स्वयं को नवद्वीप के सबसे बुरे अपराधियों से भी नीचा बताया। परम्परा ने यह बात कभी नहीं भुलाई। वह उन्हें उन्हीं नामों से जानती है, जो प्रभु ने उस रात रामकेली में उन्हें दिए थे।

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अध्याय 15

वाराणसी में प्रकाशानन्द सरस्वती के साथ शास्त्रार्थ

काशी के मायावादी सन्न्यासी उन्हें अनपढ़ और भावना में बहने वाला कहते हैं, और महाप्रभु उत्तर देने से पहले यह बात मान लेते हैं

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1515 में वृन्दावन की यात्रा और प्रयाग में रूप गोस्वामी के साथ दस दिन बिताने के बाद चैतन्य महाप्रभु वाराणसी आए। वे वहाँ लगभग दो महीने रहे। यह स्थान उनके लिए सुखद नहीं था। वाराणसी, जिसे काशी और बनारस भी कहते हैं, शंकर के वेदान्त का सबसे बड़ा बौद्धिक केन्द्र था। वहाँ एकदण्डी सन्न्यासियों का एक बड़ा और प्रतिष्ठित समुदाय रहता था। उनका जीवन ध्यान में, और शारीरक-भाष्य के अनुसार वेदान्त-सूत्र के अध्ययन में बीतता था। उनके नेता प्रकाशानन्द सरस्वती थे। बंगाल से आए इस स्वर्णिम सन्न्यासी के बारे में प्रकाशानन्द और उनके अनुयायियों की अपनी राय थी, और वे उसे खुलकर प्रकट करते थे।

बंगाल से आए सन्न्यासी पर आरोप #

आरोप साफ़-साफ़ थे। वे कहते थे कि यह चैतन्य एक अनपढ़ सन्न्यासी है, जो अपने ही आश्रम के कर्तव्य नहीं जानता। वेदान्त पढ़ने के बजाय वह भावुक लोगों के साथ गलियों में कीर्तन और नृत्य करता है। वह ज्ञान से नहीं, भावना से चलता है। सन्न्यास आश्रम ग्रहण करने से पहले वे निमाई पण्डित थे, नवद्वीप के सबसे श्रेष्ठ युवा तार्किक। या तो सन्न्यासियों को यह बात पता नहीं थी, या वे इसे महत्त्व नहीं देते थे। जब महाप्रभु पहली बार इस नगर से होकर गए, तब उन्होंने इन बातों पर केवल मुस्कुराकर मौन रखा। वे सन्न्यासियों की सभाओं में नहीं जाते थे और उनके निमन्त्रण भी स्वीकार नहीं करते थे। वे केवल तपन मिश्र के घर भोजन करते थे और चन्द्रशेखर के यहाँ ठहरते थे, जो जाति से कायस्थ थे। यह चुनाव अपने आप में कुछ कहता था।

महाराष्ट्रीय ब्राह्मण का निमन्त्रण #

महाप्रभु के दोनों आतिथेयों को यह स्थिति असहनीय लगी। जब महाप्रभु सनातन गोस्वामी को शिक्षा दे रहे थे, तब वे दोनों उनके पास आए। उन्होंने कहा कि महाप्रभु की निन्दा सुनते रहने से तो अच्छा है कि हम अपने प्राण ही त्याग दें। महाप्रभु फिर मुस्कुराए और मौन रहे। तब महाराष्ट्र देश का एक ब्राह्मण एक योजना लेकर आया। वह एक भक्त था, जो वाराणसी में रहता था, और वह भी चुपचाप इसी समस्या पर विचार कर रहा था। उसने बनारस के सभी सन्न्यासियों को अपने घर आमन्त्रित किया था। वह जानता था कि प्रभु कभी किसी और के घर नहीं जाते, फिर भी उसने उनसे आने की विनती की। उसका विचार सीधा था। जो कोई भी चैतन्य महाप्रभु को निकट से देखेगा, वह समझ जाएगा कि वे कौन हैं। और यदि उसने प्रयास नहीं किया, तो वह जीवन भर वाराणसी में इसका पछतावा करता रहेगा। प्रभु ने निमन्त्रण स्वीकार कर लिया।

धोने के स्थान पर बैठना #

उस भोज में जो हुआ, उसका विस्तार से वर्णन चैतन्य-चरितामृत की आदि-लीला के सातवें अध्याय में है। मध्य-लीला के पच्चीसवें अध्याय में इसका फिर से उल्लेख है। वहाँ कृष्णदास कविराज कहते हैं कि वे अपनी बात दोहराएँगे नहीं, बल्कि जो छूट गया था, वही जोड़ेंगे। महाप्रभु ने देखा कि सन्न्यासियों की सभा पहले से बैठी है। उन्होंने सन्न्यासियों को प्रणाम किया, अपने पैर धोने गए, और फिर उनके बीच आसन लेने के बजाय पैर धोने के स्थान पर ही ज़मीन पर बैठ गए। कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उनके शरीर से लाखों सूर्यों के प्रकाश जैसी आभा निकल रही थी, और सन्न्यासी खड़े हो गए। प्रकाशानन्द सरस्वती स्वयं उनके पास आए और उन्हें आगे बुलाया: आप एक अस्वच्छ स्थान पर क्यों बैठे हैं? महाप्रभु ने उत्तर दिया कि वे सन्न्यासियों के एक निम्न वर्ग से हैं और उनके साथ बैठने के योग्य नहीं हैं। तब प्रकाशानन्द ने उनका हाथ पकड़कर उन्हें सभा के बीच में बिठा दिया।

प्रकाशानन्द सरस्वती की चुनौती #

फिर प्रकाशानन्द ने विनम्रता से, लेकिन सीधे शब्दों में अपनी चुनौती रखी। वे जानते थे कि ये कौन हैं। ये श्री कृष्ण चैतन्य थे, केशव भारती के शिष्य, और इसलिए उन्हीं के शंकर सम्प्रदाय के सदस्य, जो उन्हीं के नगर में रह रहे थे। तो फिर वे सन्न्यासियों से क्यों बचते हैं, और उन्हें दिखाई देने से भी क्यों इनकार करते हैं? ध्यान और वेदान्त का अध्ययन ही सन्न्यासी का पूरा कार्य है। उन्होंने उन्मादी लोगों के साथ कीर्तन और नृत्य करने के लिए इन दोनों को क्यों छोड़ दिया? प्रकाशानन्द ने कहा, आप ऐसे लगते हैं मानो आप स्वयं नारायण हों; बताइए कि आपने निम्न वर्ग के लोगों जैसा आचरण क्यों अपनाया है।

उनके गुरु ने उनसे क्या कहा था #

महाप्रभु का उत्तर इस भेंट का सबसे प्रसिद्ध वाक्य है, और ध्यान देने की बात है कि यह कोई जवाबी तर्क नहीं है। महाप्रभु ने कहा कि मेरे गुरु ने मुझे मूर्ख समझा और मुझे फटकारा। उन्होंने मुझसे कहा: तुम मूर्ख हो, तुम वेदान्त दर्शन के अध्ययन के योग्य नहीं हो, और इसलिए तुम्हें सदैव कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए, जो सभी मन्त्रों का सार है। उन्होंने कहा कि केवल कीर्तन करने से ही व्यक्ति भौतिक अस्तित्व से मुक्त हो जाता है और भगवान के चरण-कमलों को देखने लगता है। मेरे गुरु ने यह भी कहा कि इस कलियुग में पवित्र नाम के अतिरिक्त कोई अन्य धार्मिक सिद्धान्त नहीं है। महाप्रभु ने कहा कि इसलिए मैंने वही किया, जो मुझसे कहा गया था।

महामन्त्र और जीवन का पाँचवाँ लक्ष्य #

फिर उन्होंने बताया कि इसके बाद क्या हुआ। इस प्रकार उन्होंने पागलपन के आरोप को ही अपना तर्क बना दिया। गुरु के निर्देश के अनुसार कीर्तन करते हुए वे हँसने, रोने, नाचने और पागल की तरह गाने लगे। सचमुच घबराकर वे अपने गुरु के पास लौटे और पूछा कि गुरु ने उन्हें कैसा मन्त्र दिया है। उनके गुरु मुस्कुराए और बोले कि यही महामन्त्र का स्वभाव है: जो कोई भी इसका कीर्तन करता है, उसमें कृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम जाग जाता है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष मनुष्य-जीवन के चार लक्ष्य हैं, जिन्हें सब जगह स्वीकार किया जाता है। लेकिन भगवत्-प्रेम पाँचवाँ लक्ष्य है, और उसके सामने बाकी चारों गली में पड़े तिनके के समान तुच्छ हैं। जिन लक्षणों से महाप्रभु घबरा गए थे, वे थे पसीना आना, काँपना, आँसू, स्वर का रुँध जाना और पागलपन जैसी दशा। ये उसी प्रेम के स्वाभाविक लक्षण थे। इसलिए उनके गुरु ने उन्हें सुधारा नहीं। बल्कि उन्होंने आदेश दिया कि वे कीर्तन करते रहें, और बाहर जाकर पतितों के उद्धार के लिए कृष्ण-नाम कीर्तन के महत्त्व का प्रचार करें। महाप्रभु ने आगे कहा कि पवित्र नाम में मिलने वाले आनन्द के सागर की तुलना में निर्विशेष ब्रह्म-साक्षात्कार का सुख एक नहर के जल के समान है।

आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं #

यह सुनकर सभा प्रभावित हुई। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि उनके मन बदल गए। लेकिन वे फिर मूल प्रश्न पर लौट आए। उन्होंने कहा कि आप कृष्ण के महान भक्त हैं, इस पर किसी को कोई आपत्ति नहीं है। इससे सब सन्तुष्ट हैं। परन्तु आप वेदान्त-सूत्र से क्यों बचते हैं? उसमें क्या दोष है?

सूत्र में कोई दोष नहीं, केवल भाष्य में #

महाप्रभु ने उत्तर देने की अनुमति माँगी, और फिर विस्तार से उत्तर दिया। वेदान्त-सूत्र में कोई दोष नहीं है। वेदान्त-सूत्र स्वयं परम पुरुष के वचन हैं, जो व्यासदेव के रूप में कहे गए हैं। इसलिए ये साधारण मनुष्य की वाणी के चार दोषों से मुक्त हैं: भूल, भ्रम, छल और अपूर्ण इन्द्रियाँ। दोष भाष्य में है। शंकराचार्य ने वैदिक साहित्य को अप्रत्यक्ष अर्थों में समझाया, और जो कोई ऐसी व्याख्याएँ सुनता है, उसका पतन हो जाता है। महाप्रभु ने दोष देने में सावधानी रखी। उन्होंने कहा कि शंकराचार्य स्वयं दोषी नहीं हैं। शंकराचार्य ने वेदों के वास्तविक तात्पर्य को परम प्रभु की आज्ञा से, प्रभु के ही किसी प्रयोजन के लिए ढका था। जो लोग मायावाद दर्शन को अन्तिम सत्य मान लेते हैं, वे ही दोषी हैं; वे जो कुछ भी प्राप्त कर चुके हैं, वह सब खो देते हैं।

मायावाद दर्शन की त्रुटियाँ #

फिर उन्होंने एक-एक बिन्दु पर विस्तार से बात की। ये वही बिन्दु हैं, जो उन्होंने पुरी में सार्वभौम भट्टाचार्य से कहे थे। शास्त्र को सीधे अर्थ में लिया जाए, तो परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। वे सभी आध्यात्मिक ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, और उनके समान कोई नहीं है। उनका शरीर, उनका नाम, उनकी कीर्ति और उनके पार्षद, सब आध्यात्मिक हैं। यह मानना कि विष्णु का स्वरूप भौतिक सत्त्व-गुण से बना है, सबसे गम्भीर अपराध है। जीव शक्तियाँ हैं, शक्तिमान (सभी शक्तियों के स्रोत) नहीं। वे जलती हुई अग्नि की चिनगारियाँ हैं, अग्नि नहीं। शास्त्र प्रभु की शक्तियों को तीन भागों में बाँटते हैं: आध्यात्मिक शक्ति, जीव-शक्ति और अविद्या (अज्ञान) शक्ति। मायावाद दर्शन अत्यन्त छोटे जीव को ही परम सत्य मान लेता है। इससे आत्मा ऊपर नहीं उठती; इससे केवल भगवान की महिमा ढक जाती है। सृष्टि के विषय में व्यासदेव सिखाते हैं कि ब्रह्माण्ड प्रभु की शक्ति के परिणाम (रूपान्तरण) से उत्पन्न होता है। शंकराचार्य को लगा कि ऐसे परिणाम से स्वयं परम सत्य बदल जाएगा, इसलिए उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि व्यासदेव से भूल हुई है, और उसके स्थान पर भ्रम का सिद्धान्त रख दिया। लेकिन पारस पत्थर स्वयं बदले बिना लोहे को सोना बना देता है। यदि एक पत्थर में ऐसी अचिन्त्य शक्ति हो सकती है, तो परम पुरुष में ऐसी शक्ति क्यों नहीं हो सकती? भ्रम इस बात में है कि आत्मा अपने को शरीर मान लेती है। संसार अस्थायी है, मिथ्या नहीं। और ओंकार वेद का मूल ध्वनि-कम्पन है, अर्थात् ध्वनि के रूप में परम सत्य। "तुम वही हो" वाक्य केवल गौण है। फिर भी शंकर के अनुयायियों ने इसी गौण वाक्य पर पूरी परम्परा का भार डाल दिया है, और मुख्य वाक्य को ढक दिया है। महाप्रभु ने तर्क दिया कि हर विषय में सीधे अर्थ में लिया गया वैदिक वाक्य स्वयं-प्रमाण है, और वही सबसे ऊँचा प्रमाण है। अपनी ओर से की गई व्याख्या उसके स्वयं-प्रमाण होने के गुण को नष्ट कर देती है।

सन्न्यासी तर्क स्वीकार कर लेते हैं #

मायावादी सन्न्यासियों का उत्तर चैतन्य-चरितामृत के बहुत उल्लेखनीय अंशों में से एक है, क्योंकि उन्होंने बहुत-सी बातें मान लीं। उन्होंने महाप्रभु से कहा कि उनके खण्डन से उन्हें कोई आपत्ति नहीं है। उन्होंने कहा कि वे भली-भाँति जानते हैं कि शंकराचार्य का शब्दों से खेलना काल्पनिक है। वे इसे केवल इसलिए स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे शंकराचार्य के सम्प्रदाय के हैं, और इससे उन्हें सन्तोष नहीं मिलता। फिर उन्होंने कहा: आइए देखें कि आप सूत्रों को उनके प्रत्यक्ष अर्थ में कितनी अच्छी तरह समझा सकते हैं।

सूत्रों की प्रत्यक्ष अर्थ में व्याख्या #

तब महाप्रभु ने वैसा ही किया। ब्रह्म का अर्थ है सबसे महान, और सबसे महान परम पुरुष हैं। वे छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, समस्त सत्य और समस्त ज्ञान के भण्डार हैं, और भौतिक दोषों से मुक्त हैं। उन्हें निर्विशेष कहना उनकी आध्यात्मिक शक्तियों को नकारना है। जो सत्य का केवल आधा भाग स्वीकार करता है, वह पूरे सत्य को नहीं समझ सकता। उन तक केवल भक्ति के द्वारा ही पहुँचा जा सकता है, जिसका आरम्भ श्रवण से होता है। गुरु के निर्देशन में की गई नियमित भक्ति उस भगवत्-प्रेम को जगाती है, जो हृदय में पहले से सोया हुआ है। यही प्रक्रिया है। और भगवत्-प्रेम जीवन का पाँचवाँ और सबसे ऊँचा लक्ष्य है। यह इतना महान है कि इसके कारण अनन्त प्रभु स्वयं एक छोटे-से भक्त के अधीन हो जाते हैं। अन्त में महाप्रभु ने कहा कि वेदान्त-सूत्र का हर सूत्र इन्हीं तीन विषयों की चर्चा करता है, और किसी की नहीं: परम सत्य के साथ अपना सम्बन्ध, वह क्रिया जिससे उस सम्बन्ध के अनुसार जीवन जिया जाता है, और जीवन का लक्ष्य।

सन्न्यासी क्षमा माँगते हैं #

यह सुनकर सन्न्यासियों ने उन्हें साक्षात् वैदिक ज्ञान कहकर सम्बोधित किया। उन्होंने प्रार्थना की कि महाप्रभु उन अपराधों को क्षमा करें, जो उन्होंने उनकी आलोचना करके किए थे। महाप्रभु ने उन्हें क्षमा किया और उन्हें पवित्र नाम दिया। फिर वे उनके बीच बैठकर भोजन करने लगे। जीवनीकारों ने यह बात स्पष्ट सन्तोष के साथ दर्ज की है।

प्रकाशानन्द ने सबके सामने अपना मत वापस लिया #

मध्य-लीला में बताया गया है कि इस सुलह के बाद क्या हुआ। प्रकाशानन्द का अपना एक शिष्य, जो अपने गुरु के समान ही विद्वान था, सन्न्यासियों की सभा में खड़ा हुआ। उसने विस्तार से चैतन्य महाप्रभु के पक्ष में तर्क दिया। उसने कहा कि विद्वान शंकराचार्य की व्याख्याओं को शब्दों में तो स्वीकार करते हैं, लेकिन उनसे हृदय को सन्तोष नहीं मिलता। उसने यह भी कहा कि कलियुग में केवल औपचारिक सन्न्यास से किसी का उद्धार नहीं होता। फिर वह शिष्य कृष्ण-नाम का कीर्तन करने लगा। इसके बाद स्वयं प्रकाशानन्द सरस्वती बोले, और एक प्रकार से उन्होंने सबके सामने अपना पुराना मत वापस ले लिया। उन्होंने कहा कि शंकराचार्य ने वेदान्त की व्याख्या उस प्रकार इसलिए की, क्योंकि वे अद्वैतवाद को स्थापित करने के लिए दृढ़ थे। जो कोई अपनी राय स्थापित करना चाहता है, वह किसी शास्त्र की सीधी व्याख्या नहीं कर सकता। उन्होंने यह भी कहा कि भारतीय दर्शन के छहों सम्प्रदाय एक-दूसरे का खण्डन करने में लगे हैं, और उनमें से कोई भी परम पुरुष तक नहीं पहुँचता। शुष्क तर्क से अन्तिम निर्णय नहीं हो सकता, इसलिए उचित मार्ग महाजनों, अर्थात् महान प्रामाणिक पुरुषों, का अनुसरण करना है। उन्होंने कहा कि चैतन्य महाप्रभु के वचन अमृत की वर्षा हैं।

बिन्दु माधव मन्दिर में नृत्य #

इसके कुछ समय बाद महाप्रभु ने पंचनद में स्नान किया और बिन्दु माधव के मन्दिर गए। वहाँ विग्रह के दर्शन से वे भाव-विभोर हो गए और आँगन में नृत्य करने लगे। चन्द्रशेखर, परमानन्द पुरी, तपन मिश्र और सनातन गोस्वामी उनके साथ कीर्तन कर रहे थे। लाखों लोग कीर्तन में साथ गाने लगे। प्रकाशानन्द ने पास से यह ध्वनि सुनी, और वे अपने शिष्यों के साथ आकर कीर्तन में सम्मिलित हो गए। जब कीर्तन रुका, तो उन्होंने प्रभु के चरण पकड़ लिए। फिर दोनों में से हर एक यही कहने लगा कि वह दूसरे से छोटा है। महाप्रभु कहते रहे कि प्रकाशानन्द जगत् के गुरु हैं, और वे स्वयं उनके शिष्य के शिष्य बनने के भी योग्य नहीं हैं। प्रकाशानन्द उत्तर देते रहे कि उन चरणों को छूने से उनके अपराध मिट गए हैं, और अब से वे भक्ति का अभ्यास करेंगे। जब प्रकाशानन्द ने महाप्रभु को परम प्रभु कहा, तो महाप्रभु ने कड़ी आपत्ति की। उनका सिद्धान्त यह था कि किसी पतित बद्धजीव को भगवान के समान मानना गम्भीर अपराध है।

व्यासदेव के अपने भाष्य के रूप में भागवतम् #

इस बार प्रकाशानन्द ने बिलकुल अलग भाव से प्रश्न पूछे। उन्होंने महाप्रभु से ब्रह्म-सूत्र सुनने की विनती की। महाप्रभु ने उत्तर दिया कि व्यासदेव ने स्वयं अपने सूत्रों की व्याख्या की है, और उनका वह भाष्य श्रीमद्भागवतम् है। उसमें वही तात्पर्य अठारह हज़ार श्लोकों में दिया गया है। महाप्रभु ने वह क्रम बताया, जिससे इसका सार आगे पहुँचा। कृष्ण ने ब्रह्मा को चार श्लोक सुनाए, ब्रह्मा ने वे नारद को दिए, नारद ने व्यासदेव को दिए, और व्यासदेव ने उन्हीं का विस्तार भागवतम् के रूप में किया। महाप्रभु ने उन चार श्लोकों की व्याख्या की और दिखाया कि उनमें सम्बन्ध, अभिधेय और प्रयोजन तीनों हैं। उन्होंने प्रकाशानन्द को सलाह दी कि वे भागवतम् का ध्यान से अध्ययन करें, क्योंकि तब ब्रह्म-सूत्र का वास्तविक अर्थ स्पष्ट हो जाएगा।

आत्माराम श्लोक की इकसठ व्याख्याएँ #

इसी समय महाराष्ट्रीय ब्राह्मण ने बताया कि महाप्रभु ने हाल ही में भागवतम् के आत्माराम श्लोक की इकसठ अलग-अलग प्रकार से व्याख्या की थी। यह वह श्लोक है, जो कहता है कि जो पूरी तरह आत्म-तृप्त हैं, वे भी कृष्ण की प्रेममयी सेवा की ओर आकर्षित हो जाते हैं। सभा चकित हो गई और ये व्याख्याएँ सुनने की विनती करने लगी। महाप्रभु ने वे व्याख्याएँ फिर से सुनाईं। वहाँ उपस्थित हर व्यक्ति इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि ये स्वयं कृष्ण हैं।

वाराणसी दूसरा नवद्वीप बन गया #

कृष्णदास कविराज लिखते हैं कि उस दिन से मायावादी सन्न्यासी और वाराणसी के विद्वान श्रीमद्भागवतम् पर चर्चा करने लगे। जिस नगर ने महाप्रभु का उपहास किया था, उसी नगर ने पाँच दिनों तक गलियों में उनके साथ हरे कृष्ण कीर्तन किया। अन्त में उनके निवास के आस-पास इतनी भीड़ हो गई कि वे झारीखण्ड वन के रास्ते पुरी के लिए चल पड़े। उन्होंने हँसते हुए अपने साथियों से कहा कि वे वाराणसी अपना माल बेचने आए थे, लेकिन उन्हें कोई ग्राहक नहीं मिला। ऐसा लगने लगा था कि उन्हें वह माल वापस घर ले जाना पड़ेगा। लेकिन उनके भक्त इस बात से बहुत दुःखी थे, इसलिए महाप्रभु ने वह माल मुफ़्त में ही बाँट दिया। कृष्णदास कविराज का सार यह है कि उन्होंने पूरे नगर को दूसरा नवद्वीप बना दिया।

यह शास्त्रार्थ क्यों याद किया जाता है #

गौड़ीय वैष्णव इस प्रसंग को केवल इसके परिणाम के कारण याद नहीं करते। जीवनियों में यही एक स्थान है, जहाँ निर्विशेषवाद के विरुद्ध चैतन्य महाप्रभु का तर्क विस्तार से दिया गया है। यह तर्क किसी भक्त के सामने नहीं, बल्कि विद्वान और विरोधी श्रोताओं के सामने रखा गया था। विवरण बताता है कि वहाँ उनके विरोधी खुलकर उनकी बातें मान लेते हैं। यह प्रसंग उनकी पद्धति का भी मुख्य उदाहरण है। उन्होंने अपना मत बताकर आरम्भ नहीं किया। उन्होंने पहले अपने ऊपर लगाया गया आरोप स्वीकार किया और यह दोहराया कि उनके गुरु उन्हें मूर्ख समझते थे। उन्होंने तर्क तभी दिया, जब उनसे पूछा गया। यह प्रसंग उस आरोप का भी उत्तर देता है कि संकीर्तन आन्दोलन केवल भावुकता है और उसके पीछे कोई दर्शन नहीं है। यह उत्तर दावा करके नहीं, बल्कि दिखाकर दिया गया है।

प्रकाशानन्द और प्रबोधानन्द सरस्वती #

बाद की शताब्दियों से एक और बात चली आती है। कुछ गौड़ीय लेखकों ने कहा है कि प्रकाशानन्द सरस्वती और राधा-रस-सुधा-निधि के कवि प्रबोधानन्द सरस्वती एक ही व्यक्ति थे। लेकिन यह पहचान विवादित है। अधिकतर प्रामाणिक स्रोत इन्हें दो अलग व्यक्ति मानते हैं। श्रील प्रभुपाद भी अपने तात्पर्यों में इन्हें दो अलग व्यक्ति मानते हैं। प्रबोधानन्द दक्षिण की रामानुज परम्परा से आए थे, काशी के शंकर सम्प्रदाय से नहीं।

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अध्याय 16

जगन्नाथ पुरी में अन्तिम वर्ष

काशी मिश्र के घर में अठारह वर्ष: रथयात्रा, बंगाली भक्त, और एक राजा जिसे पहले अस्वीकार किया गया और फिर गले लगाया गया

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कृष्णदास कविराज चैतन्य महाप्रभु के जीवन का क्रम बहुत सटीकता से बताते हैं। वे इस संसार में अड़तालीस वर्षों तक, 1486 से 1534 तक, दृश्यमान रहे। पहले चौबीस वर्ष उन्होंने नवद्वीप में गृहस्थ के रूप में बिताए। शेष चौबीस वर्ष उन्होंने संन्यासी के रूप में बिताए, और इस समय उनका केन्द्र जगन्नाथ पुरी था। इनमें से पहले छह वर्ष यात्रा में बीते: दक्षिण भारत की ओर, फिर बंगाल होते हुए वापस, और वृन्दावन तथा प्रयाग की ओर। अन्तिम अठारह वर्ष वे लगातार पुरी में रहे और कहीं नहीं गए। यह पृष्ठ उन्हीं अठारह वर्षों के बारे में है, और विशेष रूप से उनके अन्तिम बारह वर्षों के बारे में। परम्परा इन बारह वर्षों को उनके जीवन का सबसे अन्तर्मुखी भाग मानती है, जिसका वर्णन करना सबसे कठिन है।

काशी मिश्र के घर की गम्भीरा #

यह घर उनके लिए चुना गया था। भक्त मन्दिर के पास कोई ऐसा स्थान ढूँढ़ रहे थे, जो पर्याप्त शान्त हो। तब राजा प्रतापरुद्र ने काशी मिश्र नामक एक ब्राह्मण के घर का सुझाव दिया। यह घर जगन्नाथ मन्दिर के पास था, और एकान्त तथा शान्त था। जब यह प्रस्ताव काशी मिश्र तक पहुँचा, तो उन्होंने कहा कि वे भाग्यशाली हैं। जब प्रभु वहाँ पधारे, तो वे उनके चरणों में गिर पड़े और उन्होंने स्वयं को तथा अपनी सारी सम्पत्ति को उन्हें समर्पित कर दिया। उस घर के भीतर एक छोटा भीतरी कक्ष था, जिसे गम्भीरा कहते हैं। पूरी गौड़ीय परम्परा में चैतन्य महाप्रभु के जीवन के अन्तिम चरण को इसी कक्ष के नाम से जाना जाता है, घर के नाम से नहीं। यह स्थान आज भी पुरी में तीर्थयात्रियों को दिखाया जाता है।

पुरी में भक्तों का मण्डल #

उनके चारों ओर भक्तों का मण्डल जल्दी ही बन गया, और बाद में उसमें बहुत कम बदलाव हुआ। स्वरूप दामोदर गोस्वामी उनके गोपनीय सचिव के रूप में सेवा करते थे। आगे की पीढ़ियों के लिए इससे भी महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वे टिप्पणियाँ लिखते रहे। चैतन्य-चरितामृत स्पष्ट रूप से कहता है कि मध्य और अन्तिम लीलाओं का उसका विवरण स्वरूप दामोदर की पुस्तिकाओं पर आधारित है। प्रभु रामानन्द राय से गोदावरी के तट पर मिले थे, और उन्होंने उन्हें गवर्नर का पद छोड़ने का आदेश दिया था। रामानन्द राय पूरी पेंशन के साथ सेवानिवृत्त होकर पुरी आ गए। वहाँ वे उन दो व्यक्तियों में से दूसरे बने, जिन्हें प्रभु रात भर अपने साथ रहने देते थे। परमानन्द पुरी, जो प्रभु के अपने गुरु के वृद्ध गुरुभाई थे, को उसी घर में एक कक्ष दिया गया। गदाधर पण्डित ने क्षेत्र-संन्यास लिया, अर्थात् यह व्रत कि वे उस पवित्र स्थान को कभी नहीं छोड़ेंगे। वे समुद्र के किनारे एक उद्यान में स्थित टोटा गोपीनाथ मन्दिर में रहने लगे, और प्रभु वहाँ उनसे भागवत सुनने आते थे। गोविन्द प्रभु के निजी सेवक थे और गम्भीरा के द्वार पर आड़े सोते थे। हरिदास ठाकुर जन्म से मुसलमान थे, इसलिए वे मन्दिर में प्रवेश नहीं करते थे। उन्हें पास ही रहने के लिए एक शान्त स्थान दिया गया था। सार्वभौम भट्टाचार्य, वह वेदान्ती जिनका हृदय प्रभु ने पुरी में अपने पहले सप्ताहों में ही बदल दिया था, हमेशा उपस्थित रहते थे। उसी प्रकार जगदानन्द पण्डित, शंकर पण्डित और ओड़िया भक्तों का एक बदलता हुआ समूह भी वहाँ रहता था।

दैनिक दर्शन और बंगाल से वार्षिक आगमन #

इन वर्षों में दो बातें नियमित रूप से होती थीं। पहली बात रोज़ होती थी: मन्दिर में भगवान जगन्नाथ के दर्शन, और कीर्तन। मन्दिर के प्रांगण में, और विशेष रूप से सिंह-द्वार पर, प्रभु की भाव-विभोर अवस्थाओं का वर्णन अन्त्य-लीला में इतनी बार हुआ है कि वे कोई विशेष घटना नहीं लगतीं। वे बस वही हैं जो रोज़ होता था। दूसरी बात हर वर्ष होती थी। हर वर्ष रथयात्रा उत्सव के समय बंगाल के भक्त एक बड़े दल में पुरी आते थे। इस दल का आयोजन शिवानन्द सेन करते थे। वे पूरे समूह के लिए नाव के शुल्क और ठहरने की व्यवस्था का भार उठाते थे। इस समूह में अद्वैत आचार्य, नित्यानन्द प्रभु, श्रीवास पण्डित, पत्नियाँ और बच्चे होते थे, और एक प्रसिद्ध अवसर पर एक कुत्ता भी था। वे चातुर्मास्य के चार महीने पुरी में रुकते और फिर घर लौट जाते। बंगाल में जिस आन्दोलन को प्रभु पीछे छोड़ आए थे, उसके साथ यही उनका एकमात्र स्थायी सम्पर्क था। वे इसका उपयोग निर्देश देने के लिए करते थे। सबसे महत्त्वपूर्ण निर्देश उस वर्ष आया, जब उन्होंने नित्यानन्द प्रभु से कहा कि वे पुरी आना बिलकुल बन्द कर दें और प्रचार करने के लिए बंगाल में ही रहें।

रथयात्रा उत्सव और कीर्तन के सात दल #

रथयात्रा उत्सव स्वयं पूरे वर्ष का केन्द्र था। कृष्णदास कविराज वर्णन करते हैं कि प्रभु ने अपने कीर्तन-दल को सात टोलियों में बाँटा। हर टोली में दो मृदंग थे, यानी कुल चौदह मृदंग। रथ रेतीले मार्ग पर मुख्य मन्दिर से गुण्डिचा मन्दिर तक खींचे जाते थे, और प्रभु उनके आगे नृत्य करते थे। राजा प्रतापरुद्र सोने की मूठ वाली झाड़ू से रथ के आगे मार्ग बुहारते थे।

गुण्डिचा मन्दिर की सफाई #

चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं यह प्रथा आरम्भ की कि विग्रहों के आने से पहले गुण्डिचा मन्दिर को जल से धोया जाए। यह प्रथा आज भी मनाई जाती है। उन्होंने स्वयं रगड़-रगड़कर सफाई की। इसी कारण यह प्रसंग केवल एक औपचारिक रीति के रूप में नहीं, बल्कि सेवा की शिक्षा के रूप में याद किया जाता है।

राधारानी द्वारा कृष्ण को वृन्दावन वापस बुलाना #

उत्सव में उन्होंने जो अनुभव किया, वह पुरी के वर्षों का सैद्धान्तिक हृदय है, और जीवनियाँ इस विषय में स्पष्ट हैं। जब रथ आगे बढ़ता, तो वे जुलूस से पीछे रह जाते, और रथ रुक जाता। जब वे आगे आते, तो रथ फिर चल पड़ता। एक समय उन्होंने अपनी भुजाएँ उठाईं और एक श्लोक का पाठ किया। कृष्णदास कविराज कहते हैं कि वहाँ स्वरूप दामोदर के अतिरिक्त किसी ने भी उस श्लोक को नहीं समझा। इस श्लोक में एक स्त्री बोल रही है। वह कहती है कि जिस पुरुष ने उसके यौवन में उसका हृदय चुराया था, वही अब फिर उसका पति है। रातें, फूल और हवाएँ वैसी ही हैं जैसी पहले थीं, और वह स्वयं भी वही है। फिर भी उसका मन यहाँ प्रसन्न नहीं है, और वह उस नदी-तट के लिए तरसती है, जहाँ वे पहली बार मिले थे। इसके बाद प्रभु ने स्वयं इसका अर्थ समझाया। वृन्दावन की गोपियाँ वर्षों के वियोग के बाद एक बार कुरुक्षेत्र में कृष्ण से फिर मिली थीं, लेकिन उससे उन्हें सान्त्वना नहीं मिली थी। भगवान जगन्नाथ को सीधे सम्बोधित करते हुए उन्होंने कहा: तुम वही कृष्ण हो और मैं वही राधारानी हूँ, और हम वैसे ही मिल रहे हैं जैसे आरम्भ में मिले थे, परन्तु कुरुक्षेत्र में भीड़ है, घोड़े हैं और रथ हैं, और वृन्दावन में फूलों के बगीचे हैं, भँवरे हैं और पक्षी हैं; यहाँ तुम योद्धाओं से घिरे एक राजकुमार के वेश में हो, और वहाँ तुम बाँसुरी लिए एक गोपाल बालक थे; यहाँ उस सुख की एक बूँद भी नहीं है जो मुझे वहाँ तुम्हारे साथ प्राप्त था। वृन्दावन लौट आओ। इस प्रकार समझें, तो पूरी रथयात्रा का अर्थ है राधारानी का कृष्ण के रथ को उनकी राजधानी से दूर खींचकर उस गाँव की ओर वापस ले जाना, जहाँ कृष्ण से उनकी शक्ति का कोई विचार किए बिना केवल प्रेम किया जाता था। इसी कारण गौड़ीय वैष्णव गुण्डिचा मन्दिर को वृन्दावन मानते हैं। और इसी कारण आज संसार भर के नगरों में यह उत्सव इसी अर्थ के साथ मनाया जाता है।

राजा प्रतापरुद्र से मिलने से इनकार #

लेकिन इन्हीं वर्षों में उनके जीवन का एक सबसे दृढ़ इनकार भी देखने को मिला। सार्वभौम भट्टाचार्य ने राजा प्रतापरुद्र की ओर से प्रभु से भेंट की विनती की। प्रभु ने अपने हाथों से अपने कान ढँक लिए। उन्होंने कहा कि संन्यास आश्रम में रहने वाले व्यक्ति के लिए राजा से मिलना उतना ही खतरनाक है, जितना किसी स्त्री से मिलना, और इन दोनों में से कुछ भी करना विष पीने के समान है। भट्टाचार्य ने आपत्ति की कि यह राजा एक महान भक्त है। प्रभु ने उत्तर दिया कि राजा भक्त हो सकता है, फिर भी उसे विषैले सर्प के समान ही मानना चाहिए। उन्होंने चेतावनी दी कि यदि यह अनुरोध फिर किया गया, तो सार्वभौम पुरी में उन्हें फिर कभी नहीं देख पाएँगे। बाद में रामानन्द राय ने प्रयत्न किया, और उनसे प्रभु ने और भी स्पष्ट शब्दों में कहा: एक बर्तन में दूध भले ही बहुत अधिक हो, परन्तु शराब की एक बूँद उसे अस्पृश्य बना देती है; राजा में हर सद्गुण है, परन्तु अकेले शब्द "राजा" ने सब कुछ दूषित कर दिया है। जब यह बात राजा तक पहुँची, तो वह पूरी तरह निराश हो गया: क्या चैतन्य महाप्रभु प्रतापरुद्र के अतिरिक्त हर प्रकार की पतित आत्मा का उद्धार करने आए हैं? उसने कहा कि यदि उसे प्रभु की कृपा नहीं मिली, तो उसका शरीर और उसका राज्य, दोनों उसके लिए व्यर्थ हैं।

भेंट प्राप्त करने का अभियान #

इसके बाद प्रभु के आस-पास के सभी लोगों ने स्नेह और चतुराई से भरा एक लम्बा प्रयास किया। नित्यानन्द प्रभु ने गोविन्द से प्रभु का एक पहना हुआ बाहरी वस्त्र लिया और उसे राजा के पास भिजवाया। राजा ने उस वस्त्र की वैसे ही पूजा की, जैसे वह स्वयं प्रभु की करता। रामानन्द राय एक कुशल कूटनीतिज्ञ थे। वे हर अवसर पर यह विषय बातचीत में ले आते थे, यहाँ तक कि प्रभु का विरोध धीरे-धीरे नरम पड़ने लगा। जब भक्तों ने एक बार फिर भेंट के लिए आग्रह किया, तो प्रभु ने एक दूसरा प्रस्ताव रखा, जिसमें उन्होंने अपने ऊपर हल्का-सा विनोद भी किया: इसके बजाय मेरे पास राजा के पुत्र को ले आओ, क्योंकि शास्त्र कहता है कि पुत्र पिता का प्रतिनिधित्व करता है। राजकुमार आया। वह साँवले वर्ण का एक सुन्दर बालक था और पीले वस्त्र पहने हुए था। उसे देखते ही प्रभु को कृष्ण का स्मरण हो आया, और उन्होंने उसे गले लगा लिया।

बालागाण्डी उद्यान के लिए सार्वभौम की योजना #

अन्ततः सार्वभौम भट्टाचार्य ने राजा को एक योजना बताई। रथयात्रा उत्सव के दिन, नृत्य के पश्चात्, प्रभु बालागाण्डी के उद्यान में विश्राम करेंगे। उन्होंने कहा, वहाँ अकेले और अपने राजसी वस्त्रों के बिना जाओ, भागवत के उन अध्यायों का पाठ करो जिनमें कृष्ण के गोपियों के साथ नृत्य का वर्णन है, और जब वे तल्लीन हों तब उनके चरण पकड़ लो।

प्रतापरुद्र को प्रभु का आलिंगन प्राप्त होना #

राजा ने ठीक वैसा ही किया। पास जाने से पहले उसने वहाँ उपस्थित भक्तों से अनुमति माँगी। फिर वह घुटनों के बल बैठकर प्रभु के पैर दबाने लगा। प्रभु आँखें बन्द किए लेटे हुए थे। राजा गोपियों के वियोग-गीत का पाठ करता रहा। चैतन्य महाप्रभु बार-बार कहते रहे, पाठ करते रहो। फिर राजा उस श्लोक पर पहुँचा, जिसमें गोपियाँ कहती हैं कि कृष्ण की लीलाओं का वर्णन इस संसार में दुःखी लोगों का जीवन है। उस श्लोक पर प्रभु उठ खड़े हुए और उन्होंने राजा को गले लगा लिया। वे पुकार उठे कि यह मनुष्यों में सबसे उदार है। जीवनीकार ज़ोर देकर कहते हैं कि उस क्षण प्रभु को यह पता नहीं था कि यह व्यक्ति कौन है। उन्होंने इसके बाद ही पूछा। राजा ने उत्तर दिया कि वह प्रभु के सेवकों का सेवक है, और उसी रूप में स्वीकार किए जाने की आशा रखता है। प्रभु की कृपा राजा की सेवा के कारण मिली। उसके राजपद के कारण वह कृपा रोकी नहीं गई। कृष्णदास कविराज इस विडम्बना पर कोई टिप्पणी नहीं करते।

गम्भीरा में अन्तिम बारह वर्ष #

अन्तिम बारह वर्ष बिलकुल अलग बात हैं। चैतन्य-चरितामृत कहता है कि इन पूरे वर्षों में प्रभु रात-दिन लगातार कृष्ण के वियोग में डूबे रहते थे। वह यह भी कहता है कि वे अपनी रातें गम्भीरा में केवल स्वरूप दामोदर और रामानन्द राय के साथ बिताते थे। वहाँ वे श्लोकों का पाठ करते और सुबह तक उनके अर्थों का आस्वादन करते थे। ये श्लोक जयदेव के गीत-गोविन्द से, भागवत से, रामानन्द राय के अपने नाटक से, बिल्वमंगल ठाकुर के कृष्ण-कर्णामृत से, और स्वयं प्रभु द्वारा रचित आठ श्लोकों से होते थे।

चटक-पर्वत, समुद्र और मछुआरा #

अन्त्य-लीला में उन वर्षों की जो बाहरी घटनाएँ दर्ज हैं, वे लगभग सभी प्रभु की इच्छा के बिना घटीं। एक रात गोविन्द और स्वरूप दामोदर ने देखा कि प्रभु के कक्ष के तीनों द्वार भीतर से बन्द हैं, और कक्ष खाली है। उन्होंने प्रभु को मन्दिर के सिंह-द्वार के बाहर अचेत पाया। उनका शरीर असामान्य रूप से लम्बा हो गया था और उनकी हड्डियों के जोड़ ढीले पड़ गए थे। वे दोनों उनके कान में कीर्तन करके उन्हें फिर से होश में ले आए। एक बार उन्होंने पुरी के बाहर चटक-पर्वत नामक रेत के एक टीले को गोवर्धन पर्वत समझ लिया और उसकी ओर दौड़ पड़े। एक पूर्णिमा की रात उन्होंने समुद्र को यमुना समझ लिया और उसमें चले गए। धारा उन्हें कोणार्क की ओर बहा ले गई। एक मछुआरे ने अपने जाल में उन्हें किनारे खींच लिया, यह सोचकर कि उसने कोई बहुत बड़ी मछली पकड़ी है। फिर प्रभु को छूने से वह मछुआरा कुछ समय के लिए पागल-सा हो गया। रात में गम्भीरा में वे खड़े होकर पत्थर की दीवारों पर अपना मुख तब तक रगड़ते रहते, जब तक उससे रक्त न बहने लगे। इसलिए स्वरूप दामोदर को यह व्यवस्था करनी पड़ी कि शंकर पण्डित उनके कक्ष में सोएँ।

वियोग सर्वोच्च प्राप्ति के रूप में #

दोनों महान जीवनियाँ इन वर्षों को समझाने का प्रयास कम करती हैं, और उन्हें दर्ज अधिक करती हैं। वृन्दावन दास ठाकुर नवद्वीप काल का विस्तार से वर्णन करते हैं, लेकिन यहाँ वे संक्षेप में लिखते हैं। कृष्णदास कविराज, जो इस काल का वर्णन करते हैं, बार-बार कहते हैं कि प्रभु एक उन्मत्त व्यक्ति की तरह बोलते थे। वे कहते हैं कि प्रभु क्या कह रहे थे, यह केवल स्वरूप दामोदर ही समझ पाते थे। कृष्णदास कविराज यह भी कहते हैं कि उनकी अपनी बुद्धि वहाँ तक नहीं पहुँच सकती। पुरी के इन वर्षों से परम्परा को मुख्य रूप से शिक्षाएँ नहीं मिलतीं। वे शिक्षाएँ तो दूसरी जगहों पर रूप, सनातन और रामानन्द राय को दी गई थीं। यहाँ से परम्परा को एक जीवित उदाहरण मिलता है, जिसे प्रभु ने स्वयं अपने जीवन में दिखाया। गौड़ीय वैष्णव धर्म मानता है कि भक्ति में सबसे ऊँची प्राप्ति मिलन नहीं, बल्कि वियोग का एक विशेष भाव है, जिसे विप्रलम्भ-भाव कहते हैं। वह यह भी मानता है कि चैतन्य महाप्रभु ने अपने जीवन के अन्तिम बारह वर्ष मनुष्य-शरीर में यही भाव दिखाते हुए बिताए, ताकि यह बात केवल सिद्धान्त न रह जाए। उन रातों से जो कुछ निकला, उसका सार वे आठ श्लोक हैं, जिनकी रचना प्रभु ने की। उनका वर्णन उनके अपने पृष्ठ पर है। उन श्लोकों के बाद जीवनी वहीं रुक जाती है।

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अध्याय 17

शिक्षाष्टक: उनकी एकमात्र लिखित विरासत

आठ श्लोक ही हैं जो उन्होंने लिखे, और गौड़ीय वैष्णव धर्म का सम्पूर्ण सिद्धान्त उन्हीं में समाहित है

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श्री चैतन्य महाप्रभु ने एक दार्शनिक सम्प्रदाय की स्थापना की। उन्होंने उन व्यक्तियों को प्रशिक्षित किया, जिन्होंने उसके ग्रन्थ लिखे। उन्होंने उसे इतनी शिक्षा दी कि उससे पुस्तकालय भर जाते हैं। लेकिन उन्होंने स्वयं उसमें से लगभग कुछ भी नहीं लिखा। उन्होंने वेदान्त-सूत्र पर कोई टीका नहीं लिखी, शिक्षा का कोई और ग्रन्थ नहीं लिखा, कोई आत्मकथा नहीं लिखी, और कोई पत्र भी नहीं छोड़े। उनकी अपनी रचना के रूप में केवल आठ संस्कृत श्लोक बचे हैं, जिन्हें मिलाकर शिक्षाष्टक, "शिक्षा के आठ श्लोक", कहा जाता है। उनके बाकी जितने भी वचन परम्परा के पास हैं, वे दूसरे लोगों के माध्यम से हम तक पहुँचे हैं। वे स्वरूप दामोदर गोस्वामी की पुस्तिकाओं से, और मुरारि गुप्त की नवद्वीप-काल की डायरी से मिलते हैं। वे वृन्दावन दास ठाकुर के चैतन्य-भागवत और कृष्णदास कविराज के चैतन्य-चरितामृत से मिलते हैं। वे छह गोस्वामियों के व्यवस्थित ग्रन्थों से भी मिलते हैं। महाप्रभु ने स्वयं छह गोस्वामियों को उनका कार्य सौंपा था, और फिर उन्हें लिखने के लिए छोड़ दिया था।

उन्होंने स्वयं इतना कम क्यों लिखा #

गौड़ीय वैष्णव इसका कारण यह बताते हैं कि महाप्रभु ने काम को जान-बूझकर बाँटा था। रूप गोस्वामी को रस, अर्थात् भक्ति के स्वाद, का विषय सौंपा गया। सनातन गोस्वामी को साधना की पद्धति, जीव गोस्वामी को उसकी दार्शनिक रक्षा, और गोपाल भट्ट गोस्वामी को पूजा के नियम सौंपे गए। संस्थापक ने अपने लिए केवल सार रखा। कोई इस व्याख्या को माने या न माने, इसका परिणाम असाधारण है। इस आन्दोलन का दर्शन गहरा और विस्तृत है, फिर भी इसके संस्थापक ने जो कुछ लिखा, वह सब तीन मिनट से भी कम समय में बोलकर पढ़ा जा सकता है।

जीवनी में श्लोक कहाँ प्रकट होते हैं #

ये श्लोक जीवनी में बिलकुल अन्त में आते हैं। अन्त्य-लीला का बीसवाँ और अन्तिम अध्याय जगन्नाथ पुरी में अन्तिम बारह वर्षों की रातों का वर्णन करता है। उन रातों में प्रभु गम्भीरा में केवल स्वरूप दामोदर गोस्वामी और रामानन्द राय के साथ बैठते थे, और सुबह तक श्लोकों का पाठ करते थे। ये श्लोक जयदेव के, भागवत के, बिल्वमंगल ठाकुर के, और इन्हीं आठ श्लोकों में से होते थे। कृष्णदास कविराज घटनाओं का क्रम सावधानी से बताते हैं। प्रभु ने ये आठ श्लोक पहले ही सामान्य लोगों को शिक्षा देने के लिए रच लिए थे। अब वे स्वयं उनके अर्थ का आस्वादन कर रहे थे। इसी कारण इस अध्याय में हर श्लोक के बाद बंगाली भाषा में प्रभु की अपनी व्याख्या मिलती है, जो भाव के कारण टूटे-टूटे शब्दों में है। इस प्रकार ये आठ श्लोक अपने लेखक की अपनी टिप्पणियों के साथ हम तक पहुँचे हैं।

पहला श्लोक: संकीर्तन की विजय #

पहला श्लोक वक्ता के बारे में बिलकुल नहीं है। यह कृष्ण के नामों के सामूहिक कीर्तन की विजय की घोषणा करता है, और बताता है कि यह कीर्तन सात काम करता है। यह हृदय के दर्पण को स्वच्छ करता है। यह भौतिक जीवन की दावाग्नि को बुझाता है। यह वह शीतल चाँदनी फैलाता है, जिसमें सौभाग्य का श्वेत कमल खिलता है। यह समस्त ज्ञान का जीवन है। एक अद्भुत उपमा में ज्ञान को वधू कहा गया है, और यह कीर्तन उस वधू का जीवन है। यह आनन्द के सागर को बढ़ाता है। यह हर कदम पर अमृत का पूरा स्वाद देता है। और यह सम्पूर्ण आत्मा को स्नान कराता है। यह क्रम महत्त्वपूर्ण है। पहले दो प्रभाव किसी समस्या को दूर करते हैं: दर्पण स्वच्छ किया जाता है और आग बुझाई जाती है। इसके बाद ही श्लोक उस ओर मुड़ता है, जो प्राप्त होता है। पहले रोग पहचाना जाता है, फिर उपचार दिया जाता है। और यह उपचार एक ऐसी साधना है, जो सबके साथ मिलकर और सबके सामने की जाती है, अकेले में नहीं।

दूसरा श्लोक: सबके लिए खुला नाम #

दूसरा श्लोक साधना से हटकर इस बात पर आता है कि यह सबके लिए खुली है। फिर वह एक ऐसी बात कहता है, जो इसके बाद के सभी श्लोकों को दिशा देती है। यह कहता है कि भगवान के अनगिनत नाम हैं, और उन्होंने अपनी पूरी शक्ति उनमें से हर नाम में रख दी है। वैदिक कर्मकाण्ड के मन्त्र समय, स्थान, दीक्षा और शुद्धि के नियमों से बँधे होते हैं। लेकिन पवित्र नाम पर ऐसा कोई प्रतिबन्ध नहीं है: इसका जप कहीं भी, कोई भी, किसी भी समय कर सकता है। यह श्लोक अभी-अभी पूरी परम्परा का सबसे उदार दावा कर चुका है। फिर भी यह उस दावे को वक्ता के विरुद्ध मोड़कर समाप्त होता है: और मैं इतना अभागा हूँ कि मुझे इनसे कोई आसक्ति नहीं है। यहाँ से आगे शिक्षाष्टक प्रथम पुरुष में ऐसे व्यक्ति के शब्दों में है, जो अपने को असफल बताता है।

तीसरा श्लोक: घास के तिनके से भी विनम्र #

तीसरा श्लोक बताता है कि नाम-जप के लिए कैसी योग्यता चाहिए। यह गौड़ीय वैष्णव धर्म में सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला श्लोक है। जो अपने आप को गली की घास से भी नीचा समझता है, जो वृक्ष से भी अधिक सहनशील है, जो अपने लिए कोई सम्मान नहीं चाहता और सबको सम्मान देने के लिए सदा तैयार रहता है, वही पवित्र नाम का निरन्तर जप कर सकता है। चैतन्य-चरितामृत वृक्ष के चित्र पर प्रभु की अपनी टीका देता है, और यह टीका बहुत व्यावहारिक है। जब वृक्ष को काटा जाता है, तो वह विरोध नहीं करता। जब वह सूख रहा होता है, तब भी वह किसी से जल नहीं माँगता। जो भी आता है, उसे वह अपने फल और फूल दे देता है। वह कड़ी धूप और मूसलाधार वर्षा में खड़ा रहता है, और फिर भी दूसरों को आश्रय देता है। इसलिए यह श्लोक किसी भक्ति-भावना का नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के चरित्र का वर्णन करता है। इसका अर्थ है कि सबसे ऊँची साधना का अधिकार व्यक्ति के आचरण और स्वभाव पर निर्भर है, जन्म, विद्या या प्रतिष्ठा पर नहीं। सोलहवीं शताब्दी के बंगाल में यह एक बहुत साहसी विचार था, जो समाज को हिला सकता था। परम्परा ने इस श्लोक को उद्धृत करना कभी बन्द नहीं किया।

चौथा श्लोक: भक्ति के अतिरिक्त कुछ न चाहना #

चौथा श्लोक बाकी सब कुछ अस्वीकार करके लक्ष्य को परिभाषित करता है। यह कहता है कि मुझे धन नहीं चाहिए, न अनुयायी, न कोई सुन्दर पत्नी, न कर्मकाण्ड-शास्त्रों की अलंकृत भाषा में वचनबद्ध फल; मुझे जन्म-जन्म केवल निष्काम भक्ति-सेवा चाहिए। यह सूची उन सभी चीज़ों को ठीक-ठीक गिना देती है, जिनके लिए लोग प्रायः धर्म का उपयोग करते हैं। और "जन्म-जन्म" शब्द चुपचाप उस अन्तिम चीज़ को भी हटा देते हैं, जिसके लिए लोग धर्म का उपयोग करते हैं, अर्थात् पुनर्जन्म से मुक्ति। यहाँ वह मुक्ति भी नहीं माँगी जा रही है। गौड़ीय आचार्य समझाते हैं कि इस श्लोक में भक्ति किसी दूसरी चीज़ को पाने का साधन नहीं रह जाती।

पाँचवाँ श्लोक: मैं आपका नित्य सेवक हूँ #

पाँचवाँ श्लोक इस बात से हटकर कि वक्ता क्या चाहता है, इस बात पर आता है कि वह कौन है। यह कृष्ण को नन्द महाराज के पुत्र के रूप में सम्बोधित करता है, जो गोपालक पिता हैं; किसी राजा या ब्रह्माण्ड के शासक के रूप में नहीं। यह कहता है: मैं आपका नित्य सेवक हूँ, और अपने ही कर्मों से मैं इस अज्ञान के सागर में गिर पड़ा हूँ; कृपया निष्कारण दयालु हों और मुझे अपने चरणों की एक धूलि-कण मानें। वक्ता इस सम्बन्ध को माँग नहीं रहा है। वह इसे एक ऐसे सत्य के रूप में कहता है, जिसे भुला दिया गया था और अब फिर से याद किया जा रहा है। आत्मा की सच्ची और मूल पहचान के बारे में गौड़ीय शिक्षा ठीक यही है।

छठा श्लोक: ये आँसू कब आएँगे #

छठा श्लोक कोई दावा करने के बजाय एक प्रश्न पूछता है: कब मेरी आँखें आपके नाम का जप करते हुए निरन्तर बहते आँसुओं से भर जाएँगी, कब मेरी वाणी अवरुद्ध होगी और मेरे शरीर के रोंगटे खड़े हो जाएँगे? ये भाव-विभोर भक्ति के माने हुए शारीरिक लक्षण हैं, और रूप गोस्वामी ने इन सबका विस्तार से वर्णन किया है। यह श्लोक यह नहीं कहता कि वक्ता में ये लक्षण हैं। यह पूछता है कि ये कब आएँगे। बाद के आचार्य इस बात को बहुत महत्त्व देते हैं। वे इस श्लोक को उन लोगों के विरुद्ध परम्परा की अपनी सुरक्षा मानते हैं, जो भाव के लक्षणों की नकल करते हैं। प्रभु के तिरोभाव के बाद की शताब्दी में बंगाल में यह पहले से ही एक समस्या थी, और तब से यह बार-बार उठती रही है।

सातवाँ श्लोक: गोविन्द के बिना शून्य संसार #

सातवाँ श्लोक पहला ऐसा श्लोक है, जिसमें मुख्य भाव लक्ष्य पाने की आशा का नहीं, बल्कि वियोग का है। एक क्षण एक महान सहस्राब्दी बन गया है; आँखों से वर्षा ऋतु की मूसलाधार वर्षा के समान आँसू बहते हैं; गोविन्द की अनुपस्थिति में सम्पूर्ण संसार शून्य हो गया है। अब बोलने वाला भी बदल गया है। चैतन्य-चरितामृत स्पष्ट रूप से कहता है कि इस श्लोक में और अगले श्लोक में प्रभु श्रीमती राधारानी के रूप में बोल रहे हैं। ये किसी ऐसे भक्त के शब्द नहीं हैं, जो सामान्य रूप से भगवान के लिए तड़प रहा हो। ये उस एक व्यक्ति के शब्द हैं, जिनके कृष्ण से वियोग को परम्परा के सिद्धान्त में स्वयं प्रेम की कसौटी माना जाता है।

आठवाँ श्लोक: प्रेम जो बदले में कुछ नहीं माँगता #

आठवाँ श्लोक वह सबसे ऊँचा स्थान है, जहाँ तक पहुँचने का दावा परम्परा करती है, और यह विजय का स्वर नहीं है। यह कहता है: वे मुझे गले लगाएँ या रौंद दें, या फिर कभी अपने आपको न दिखाकर मेरा हृदय तोड़ दें; वे जो चाहें कर सकते हैं; वे बिना किसी शर्त के मेरे जीवन के स्वामी हैं, और कोई अन्य नहीं। कृष्णदास कविराज इस श्लोक पर एक दर्जन से अधिक श्लोकों में टीका देते हैं। उनमें प्रेम की बार-बार परीक्षा होती है, और हर परीक्षा पिछली से कठिन होती है। मेरा अपना कष्ट मुझे चिन्तित नहीं करता; मैं कृष्ण की प्रसन्नता चाहती हूँ, और यदि वे मुझे कष्ट देकर प्रसन्न होते हैं, तो वह कष्ट ही मेरी सर्वश्रेष्ठ प्रसन्नता है। यदि वे किसी अन्य स्त्री की ओर आकर्षित हों और उसे प्राप्त न कर सकें, तो मैं उसके पास जाऊँगी, उसका हाथ पकड़कर उसे उनके पास ले आऊँगी। इस श्लोक की शक्ति इसी में है कि इसका अन्त किसी सुखद समाधान में नहीं होता। आठवें श्लोक में कोई पुनर्मिलन नहीं है, और न ही उसका कोई वचन है। यह ऐसे प्रेम का वर्णन करता है, जो अब इस बात पर निर्भर नहीं है कि बदले में उसे प्रेम मिले।

आठों श्लोकों की यात्रा #

क्रम से पढ़ने पर आठों श्लोक एक ही यात्रा बनाते हैं। पहला श्लोक सार्वजनिक और आत्मविश्वास से भरा है। यह घोषणा करता है कि पवित्र नाम का कीर्तन संसार में क्या करता है। दूसरा श्लोक साधना को सबके लिए खोलता है, और फिर वक्ता अपनी असफलता स्वीकार करता है। तीसरा वह चरित्र देता है, जिससे साधना सम्भव होती है। चौथा लक्ष्य से हर स्वार्थी उद्देश्य को हटा देता है। पाँचवें में वक्ता को याद आता है कि वह कौन है। छठा जाग्रत प्रेम के लक्षणों की याचना करता है। सातवाँ वियोग से भर जाता है। और आठवें में वक्ता उसी वियोग के भीतर समर्पण कर देता है, उसके समाप्त होने की माँग किए बिना। इस प्रकार यह यात्रा दर्पण को स्वच्छ करने से आरम्भ होती है, और अन्धकार में खड़े होकर उस एक के सिवा कुछ न चाहने तक पहुँचती है, जो चला गया है। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर और उनके बाद के आचार्य इन श्लोकों को चरणों वाले एक मार्ग के रूप में पढ़ते हैं, साधना के पहले अभ्यासों से लेकर प्रेम की सबसे ऊँची अवस्थाओं तक। इसी समझ के कारण इन आठ श्लोकों को केवल एक स्तुति नहीं, बल्कि शिक्षा का एक पाठ्यक्रम माना जाता है।

गौड़ीय धर्मशास्त्र का बीज #

इसी कारण गौड़ीय परम्परा शिक्षाष्टक को अपने पूरे सिद्धान्त का बीज मानती है। रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु को तीसरे और छठे श्लोक के विस्तार के रूप में पढ़ा जा सकता है। जीव गोस्वामी के षट्-सन्दर्भों को पाँचवें श्लोक की दार्शनिक रक्षा के रूप में पढ़ा जा सकता है। और यह पूरी शिक्षा कि वियोग ही मिलन का सबसे ऊँचा रूप है, सातवें और आठवें श्लोक के विस्तार के रूप में पढ़ी जा सकती है। दैनिक साधना में इन श्लोकों का प्रभाव देखना और भी सरल है। तीसरा श्लोक संसार भर के मन्दिरों में कीर्तन से पहले पढ़ा जाता है। जो कोई पूछता है कि जप कैसे करना चाहिए, उसे यही श्लोक उत्तर के रूप में दिया जाता है। आठवाँ श्लोक उसी परम्परा के दूसरे छोर पर उद्धृत किया जाता है, जहाँ यह बताता है कि जप का अन्तिम उद्देश्य क्या है। गौड़ीय वैष्णव धर्म जो कुछ भी सिखाता है, वह इन दोनों के बीच कहीं आता है। जीवनी के अनुसार, ये आठ श्लोक उन्हीं वर्षों में रचे गए थे, जिनका वर्णन उनके पुरी के अन्तिम वर्षों के पृष्ठ पर है। जब कृष्णदास कविराज इन श्लोकों को और इन पर प्रभु की टीका को लिख लेते हैं, तब वे अपना ग्रन्थ समाप्त कर देते हैं।

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अध्याय 18

श्री चैतन्य महाप्रभु का तिरोभाव

1534 की उस रात्रि के विषय में जीवनियाँ क्या कहती हैं, वे क्या कहने से इनकार करती हैं, और उन्होंने पीछे क्या छोड़ा

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जगन्नाथ पुरी में अन्तिम वर्षों तक श्री चैतन्य महाप्रभु की दशा ऐसी हो गई थी कि उनके सहचर उन पर लगातार नज़र रखते थे। चैतन्य-चरितामृत की अन्त्य-लीला में इन घटनाओं का वर्णन है। एक रात गोविन्द और स्वरूप दामोदर ने देखा कि उनके कक्ष के तीनों द्वार भीतर से बन्द हैं, फिर भी कक्ष खाली है। फिर उन्होंने महाप्रभु को जगन्नाथ मन्दिर के सिंह-द्वार के बाहर अचेत पड़ा पाया। उनकी हड्डियों के जोड़ ढीले पड़ गए थे और शरीर असामान्य रूप से लम्बा हो गया था। एक पूर्णिमा की रात वे समुद्र को यमुना समझकर उसमें चले गए। वे बहते हुए कोणार्क की ओर चले गए और एक मछुआरे के जाल में फँसकर बाहर निकाले गए। एक बार उन्होंने नगर के बाहर एक रेत के टीले को गोवर्धन पर्वत समझ लिया और उसकी ओर दौड़ पड़े। गम्भीरा नामक छोटे कक्ष में वे रात को खड़े होकर अपना मुख पत्थर की दीवारों पर तब तक रगड़ते रहते, जब तक उससे रक्त न बहने लगता। इसलिए स्वरूप दामोदर ने प्रबन्ध किया कि शंकर पण्डित उनके कक्ष में सोएँ। उन वर्षों का अधिक विस्तृत वर्णन उनके अपने पृष्ठ पर है। यहाँ ध्यान देने की बात सीधी-सी है। जब अन्त आया, तब उनका शरीर एक दशक से अपने भीतर उमड़ते भावों को सँभाल नहीं पा रहा था, और यह बात साफ दिखाई देती थी।

उनके तिरोभाव की तिथि #

इस कथा में तिथियाँ उन थोड़ी-सी बातों में से हैं जो निश्चित हैं। कृष्णदास कविराज इन्हें स्पष्ट रूप से बताते हैं। चैतन्य महाप्रभु शक सम्वत् 1407 में प्रकट हुए, जो 1486 के बराबर है। वे शक सम्वत् 1455 में तिरोहित हुए, जो 1534 के बराबर है। वे इस संसार में अड़तालीस वर्ष तक प्रकट रहे। आधुनिक सन्दर्भ-ग्रन्थ सामान्यतः 14 जून 1534 की तिथि देते हैं। पारम्परिक विवरण इस घटना को आषाढ़ मास में, रथयात्रा उत्सव के चरम समय में रखते हैं। उनमें से कई विवरण शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि बताते हैं, लेकिन दिन के विषय में सभी विवरण पूरी तरह सहमत नहीं हैं। वर्ष, दिन की तुलना में कहीं अधिक निश्चित है।

मूल स्रोतों का मौन #

मूल स्रोतों की सबसे ध्यान खींचने वाली बात यह है कि वे क्या नहीं बताते। चैतन्य-चरितामृत परम्परा की सबसे प्रामाणिक जीवनी है, फिर भी वह तिरोभाव की कथा नहीं बताती। इसके अन्तिम अध्याय में गम्भीरा की रातों का वर्णन है। उसमें शिक्षाष्टक के आठ श्लोक भी हैं, और साथ में उन पर प्रभु की अपनी व्याख्या भी। इसके बाद वह अध्याय पूरे ग्रन्थ का अध्याय-दर-अध्याय सार देता है। अन्त में लेखक की प्रार्थनाएँ हैं, और वह तिथि है जब उन्होंने ग्रन्थ पूरा किया। भक्तिविनोद ठाकुर ने उस अध्याय का जो सार दिया है, उसमें केवल इतना कहा गया है कि लेखक प्रभु के तिरोभाव का संकेत देते हैं। वृन्दावन दास ठाकुर का चैतन्य-भागवत इससे पहले की जीवनी है। उसमें भी इसका वर्णन नहीं है। कृष्णदास कविराज लगभग 1615 में वृन्दावन में लिख रहे थे, अर्थात् घटना के लगभग अस्सी वर्ष बाद। उनके पास स्वरूप दामोदर गोस्वामी की पुस्तिकाएँ थीं। स्वरूप दामोदर वही थे जो प्रभु के द्वार पर सोते थे। फिर भी कृष्णदास कविराज ने यह कथा न बताने का निर्णय लिया। यह मौन इसलिए नहीं है कि समय के साथ कथा खो गई। यह एक निर्णय था, जो एक से अधिक लेखकों ने लिया।

भिन्न-भिन्न पारम्परिक विवरण #

जहाँ मूल स्रोत मौन हैं, वहाँ परम्परा ने कई विवरण दिए हैं, और वे आपस में सहमत नहीं हैं।

टोटा गोपीनाथ विग्रह में विलीन होना #

गौड़ीय वैष्णवों में सबसे अधिक माना जाने वाला विवरण यह है कि महाप्रभु पुरी के टोटा गोपीनाथ मन्दिर में गए और वहाँ के विग्रह में विलीन हो गए। टोटा गोपीनाथ समुद्र के निकट एक उद्यान में हैं। ओड़िया में "टोटा" का अर्थ उद्यान है, और इसी से विग्रह को यह नाम मिला। जीवनियाँ इस स्थान को गदाधर पण्डित से गहराई से जोड़ती हैं। गदाधर पण्डित ने उस पवित्र स्थान को कभी न छोड़ने की प्रतिज्ञा ली थी और वहीं सेवा करते थे। पुरी में कृष्ण का यही एक विग्रह है, जो खड़ा नहीं बल्कि बैठा हुआ दिखाया जाता है। भक्त इसका कारण उसी कथा-समूह की एक कथा से बताते हैं। गदाधर पण्डित वृद्ध हो गए थे और ऊपर तक हाथ पहुँचाकर गोपीनाथ को माला नहीं पहना पाते थे। तब गोपीनाथ बैठ गए, और गदाधर पण्डित को राहत मिली। इस विवरण के अनुसार, चैतन्य महाप्रभु उसी वियोग-भाव में मन्दिर में गए, जो उनके अन्तिम वर्षों में छाया रहा था, और फिर बाहर नहीं निकले।

भगवान जगन्नाथ को आलिंगन करते हुए अन्तर्धान होना #

दूसरा विवरण लोचन दास ठाकुर के चैतन्य-मंगल में मिलता है। यह विवरण घटना को टोटा गोपीनाथ के बजाय बड़े मन्दिर में रखता है। इसके अनुसार प्रभु भगवान जगन्नाथ के गर्भगृह में गए और विग्रह का आलिंगन करते हुए अन्तर्धान हो गए। यह विवरण आषाढ़ मास का वह दिन भी बताता है जब ऐसा हुआ, और कहता है कि एक मन्दिर-सेवक इसका साक्षी था।

समाधि की अवस्था में समुद्र में चले जाना #

तीसरा विवरण यह है कि वे समाधि की अवस्था में समुद्र में चले गए और फिर कभी नहीं मिले। इस विवरण के पक्ष में एक स्पष्ट बात है। चैतन्य-चरितामृत स्वयं बताता है कि वे पहले भी एक बार लगभग ऐसा ही कर चुके थे, और तब एक मछुआरे ने उन्हें बाहर निकाला था। लेकिन इस विवरण में एक स्पष्ट कमी भी है। जिन जीवनीकारों ने उस पहली घटना में उन्हें बचाए जाने का विस्तार से वर्णन किया, वे ऐसी किसी दूसरी घटना का वर्णन नहीं करते, जिसमें वे समुद्र से लौटे ही न हों।

जयानन्द के विवरण में घायल पैर #

चौथा विवरण जयानन्द के चैतन्य-मंगल से आता है। यह लोचन दास के ग्रन्थ से अलग रचना है। प्रारम्भिक ग्रन्थों में केवल यही ग्रन्थ प्रभु के प्रस्थान की एक जुड़ी हुई कथा देता है। इसके अनुसार रथयात्रा उत्सव में नृत्य करते समय उनके बाएँ पैर में एक ईंट से चोट लग जाती है। घाव भरता नहीं है। वे टोटा गोपीनाथ में देह त्याग देते हैं। इससे पहले वे गदाधर पण्डित को बता चुके होते हैं कि वे किस रात जाएँगे। कुछ विद्वानों ने इस विवरण पर सन्देह किया है। वे बताते हैं कि प्रभास में कृष्ण का प्रस्थान भी पैर के घाव के कारण हुआ था, इसलिए दोनों घटनाएँ बिलकुल एक जैसी हैं। उनका सुझाव है कि जयानन्द ने शायद अपना विवरण इस प्रकार ढाला, जिससे यह दिखे कि प्रभु स्वयं कृष्ण हैं। लेकिन भक्त पाठकों ने सामान्यतः इस समानता को कोई समस्या नहीं, बल्कि कथा का मूल भाव ही माना है।

कथा के अन्य प्रारम्भिक संस्करण #

कथा के अन्य संस्करण कवि कर्णपुर के नाटकों और काव्यों में, तथा ओड़िया ग्रन्थ शून्य संहिता में मिलते हैं। शून्य संहिता को अच्युतानन्द की रचना कहा जाता है। ये संस्करण ऊपर बताए गए चारों विवरणों में से किसी में भी ठीक से नहीं बैठते।

दुर्घटना या हिंसा के आधुनिक सिद्धान्त #

बीसवीं शताब्दी के कुछ लेखकों ने यह विचार रखा कि मन्दिर परिसर के भीतर उनके साथ कोई दुर्घटना या हिंसा हुई। सोलहवीं शताब्दी का कोई भी स्रोत, चाहे वह भक्ति-ग्रन्थ हो या कोई और, इन विचारों का समर्थन नहीं करता। पूरी परम्परा इन्हें अस्वीकार करती है। इनका उल्लेख यहाँ केवल इसलिए किया गया है, क्योंकि ये कभी-कभी लोकप्रिय विवरणों में दिखाई दे जाते हैं।

अप्रकट-लीला और समाधि का अभाव #

परम्परा अपने ही मौन को जिस प्रकार समझती है, वह भी इस प्रश्न के उत्तर का एक भाग है। उसका सिद्धान्त सिखाता है कि किसी अवतार का आना और जाना, दोनों उनके अपने ही कार्य हैं। इसके अनुसार जो हुआ, वह मृत्यु नहीं थी। बल्कि उनकी लीलाएँ अप्रकट हो गईं, अर्थात् हमारी दृष्टि से छिप गईं। इसका शास्त्रीय शब्द है अप्रकट-लीला, अर्थात् वह लीला, जो अब हमारी आँखों के सामने प्रकट नहीं है। इस दृष्टि से पीछे कोई शरीर नहीं छूटा। इसी कारण एक अनोखी बात यह है कि विश्व में कहीं भी श्री चैतन्य महाप्रभु की कोई समाधि नहीं है। लेकिन उनके बाद की परम्परा के हर आचार्य की समाधियों की सावधानी से देखभाल की जाती है, और भक्त वहाँ दर्शन के लिए जाते हैं।

जीवनीकारों ने वहीं क्यों रुकना चुना #

इसका एक सरल कारण भी है, और दोनों कारण एक साथ सत्य हो सकते हैं। जिन लोगों ने ये ग्रन्थ लिखे, उन्होंने स्वयं यह वियोग सहा था, या उनका पालन-पोषण ऐसे लोगों ने किया था जिन्होंने इसे सहा था। बंगाली वैष्णव लेखन की परम्परा में इसका वर्णन करना आवश्यक नहीं था। उस समुदाय के लिए यह उसके इतिहास का सबसे बड़ा शोक था, और इसका विस्तार से वर्णन करने से कोई भक्तिपरक उद्देश्य पूरा नहीं होता। कृष्णदास कविराज अन्तिम अध्यायों में एक से अधिक बार कहते हैं कि वे प्रभु की सबसे गहरी लीलाओं में प्रवेश नहीं कर सकते, और ऐसा होने का दिखावा भी नहीं करेंगे। उनके विषय में हम जो कुछ भी जानते हैं, उसे देखते हुए उनका वहीं रुक जाना पूरी तरह स्वाभाविक है।

उन्होंने पीछे क्या छोड़ा #

प्रभु ने जो छोड़ा, उसमें कोई सन्देह नहीं है। वृन्दावन में उनका कार्य छह व्यक्तियों ने आगे बढ़ाया: रूप, सनातन, रघुनाथ भट्ट, गोपाल भट्ट, रघुनाथ दास और जीव। रूप, सनातन और रघुनाथ भट्ट को उन्होंने स्वयं वहाँ भेजा था, और बाकी तीन समय के साथ वहाँ आकर रहने लगे। उन्होंने रूप और सनातन को दो कार्य सौंपे थे, और छहों ने इन्हें अपनाया। पहला, कृष्ण की लीलाओं के लुप्त स्थलों को ढूँढ़ना और फिर से स्थापित करना, जो उस समय अधिकतर वन और खेत बन चुके थे। दूसरा, आन्दोलन के सिद्धान्तों को ग्रन्थों में लिखना। छहों ने दोनों कार्य पूरे किए। इसका परिणाम भक्ति-ग्रन्थों का ऐसा व्यवस्थित संग्रह है, जो मध्यकालीन भारत में कहीं भी रचे गए सबसे बड़े संग्रहों में से एक है। इसमें रूप गोस्वामी के भक्ति-रस पर ग्रन्थ, सनातन के साधना पर ग्रन्थ, जीव के दार्शनिक षट्-सन्दर्भ और गोपाल भट्ट के पूजा-विधि के नियम शामिल हैं। नित्यानन्द प्रभु को बंगाल वापस भेजा गया था, और उन्होंने पूरे प्रान्त में आन्दोलन का प्रसार किया था। कृष्णदास कविराज ने आठ दशक बाद वह जीवनी लिखी, जिससे यह तय हुआ कि परम्परा प्रभु को किस रूप में स्मरण करती है। आचार्यों की परम्परा विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर और बलदेव विद्याभूषण से होते हुए उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में भक्तिविनोद ठाकुर और भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर तक पहुँची। बीसवीं शताब्दी में यह श्रील ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के माध्यम से शेष विश्व तक पहुँची। चैतन्य-भागवत की एक बहुत प्रसिद्ध पंक्ति में पहले ही कहा गया था कि ऐसा पृथ्वी के हर नगर और गाँव में होगा। और फिर वे आठ श्लोक हैं, जिनका वर्णन एक अलग पृष्ठ पर है। प्रभु ने केवल यही लिखा, और परम्परा मानती है कि इनमें बाकी सब कुछ संक्षेप में समाया हुआ है।

गौर-पूर्णिमा और अचिह्नित पुण्यतिथि #

गौड़ीय पंचांग उनके प्राकट्य-दिवस, गौर-पूर्णिमा, को वर्ष का सबसे बड़ा उत्सव मानते हैं। जहाँ भी यह आन्दोलन पहुँचा है, वहाँ यह उत्सव मनाया जाता है। उनके तिरोभाव को सामान्यतः उतने महत्त्व के साथ नहीं मनाया जाता। अधिकांश पंचांगों में इसे उत्सव के रूप में अंकित ही नहीं किया जाता। जीवनीकारों ने इस घटना को जिस प्रकार सँभाला, उसे देखते हुए यह कोई भूल नहीं लगती। ऐसा लगता है कि इसके पीछे वही भावना है, जिसने जीवनीकारों को मौन रखा। पाँच शताब्दियों से परम्परा इस बात से सन्तुष्ट रही है कि वह ठीक-ठीक नहीं जानती कि उस रात पुरी में क्या हुआ था, और वह यह बात खुलकर कहती भी है।

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उपसंहार

उनके माता-पिता और 'निमाई' नाम #

उनके पिता जगन्नाथ मिश्र पूर्वी बंगाल के सिलहट के एक धर्मपरायण ब्राह्मण थे, जो आकर नवद्वीप में बस गए थे। उनकी माता शचीदेवी को वैष्णव साहित्य में एक आदर्श सती और समर्पित माता के रूप में स्मरण किया जाता है। विश्वम्भर उनकी दसवीं और अन्तिम सन्तान थे। उनसे पहले की सन्तानों में केवल उनके बड़े भाई विश्वरूप ही शैशव से आगे जीवित रहे। विश्वरूप ने बाद में युवावस्था में ही संन्यास ले लिया। तब शचीदेवी ने अपना सारा मातृ-स्नेह अपने सबसे छोटे पुत्र पर लगा दिया। जिस स्थान पर उनका जन्म हुआ था, उसके पास एक नीम का पेड़ था। इसलिए इस शिशु को स्नेह से निमाई कहा जाने लगा। उनके सोने जैसे रंग के कारण बाद में उन्हें गौरहरि और गौरांग ('स्वर्णिम') नाम मिले।

ये पृष्ठ किस प्रकार व्यवस्थित हैं #

ऊपर संक्षेप में बताए गए उनके जीवन के हर चरण का विस्तृत वर्णन उसके अपने अलग पृष्ठ पर दिया गया है। ये पृष्ठ उनके जीवन के क्रम में हैं, मायापुर में उनके अवतरण से लेकर पुरी में उनके तिरोभाव तक। हर पृष्ठ पर चैतन्य-चरितामृत और श्रीमद्भागवतम् के सम्बन्धित श्लोक पूरे दिए गए हैं। पूरा क्रम ऊपर दिया गया है।

वैष्णव गीत-संग्रह में गीत #

वैष्णव गीत-संग्रह में श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा रचित माने जाने वाले 2 गीत सम्मिलित हैं। पूर्ण लेखक पृष्ठ यहाँ देखें।